செப்டம்பர் 2015 – 22.12.1999 அன்று அருளிய “பெண்களுக்கு உபதேசம்” – குருநாதர் அருளுரை – SEPTEMBER 2015 – Gnanathiruvadi Ongarakudil Books

அகத்தியர் துணை

அருட்பெருஞ்சோதி அருட்பெருஞ்சோதி

தனிப்பெருங்கருணை அருட்பெருஞ்சோதி

ஞானத்திருவடி

ஓங்காரக்குடில் ஆசான் அருளிய சன்மார்க்க உண்மைப் பத்திரிகை மன்மத புரட்டாசி (செப்டம்பர் – 2015)

விலை: ரூ.10/-

நிறுவனர்,

சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு

தவத்திரு ஆறுமுக அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள்

உள்ளடக்கம்

1. சித்தர்கள் போற்றித் தொகுப்பு –—

2. 22.12.1999 அன்று அருளிய “பெண்களுக்கு உபதேசம்” – குருநாதர் அருளுரை —

3. “சோம்பித் திரியேல்” (ஆத்திசூடி) – குருநாதர் அருளுரை —

முருகப்பெருமான் திருவடிகள் போற்றி

யாவுமே ஆறுமுகன் அருளுவது

உயர்வாக அவ்வாறு திங்கள் தோறும்

அவணியிலே ஞான நூலாக வரும்

ஆனித் திங்கள் மன்மத ஆண்டின் ஞானத்திருவடிக்கு

ஞானத்திருவடிக்கு வள்ளல் பெருமானும்

நாட்டிடுவேன் ஆசி நூல் தன்னை

ஞானத்திருவடி நூலும் ஞானிகளின் திருவடியாம்

நம்பகம்பட எண்ணி இவை நூல் பெற்று

பெற்றுமே இல்லில் வைத்துமே

பூஜித்து மக்கள் வாசிப்பு காண

ஒற்றுமை ஏற்றம் உலகினில்

உயர்வுபட வந்தடையக் கூடும்

– மகான் வள்ளல் பெருமான் அருளிய ஆசி நூல்.

அன்பார்ந்த வாசகர்களுக்கு வணக்கம்,

ஞானத்திருவடி நூலே ஞானிகள் திருவடியாகும்.

ஞானத்திருவடி என்னும் நூல் முற்றுப்பெற்ற மகான்களைப் பற்றி பேசுவதாகும். இந்நூலை வாங்குதல், படித்தல், மற்றவர்களுக்கு வாங்கிக் கொடுத்தல் ஆகிய அனைத்துமே ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்ற உதவும். எனவே இந்நூல் ஞானவாழ்வு விரும்புகிறவர்களுக்கு ஒரு வரப்பிரசாதம் ஆகும். இந்நூல் வீட்டில் இருந்தால் நவகோடி சித்தர்களும், சித்தர்களுக்கெல்லாம் தலைவராகிய அகத்தீசரும், அவருக்கு ஆசானாகிய சுப்பிரமணியரும் நமது வீட்டில் இருந்து அருள் செய்வதாக எண்ணவேண்டும்.

மேலும் ஓங்காரக்குடில் ஆசான் 40 ஆண்டு காலம் ஓங்காரக்குடிலில் கடுந்தவம் இருந்து வருகிறார்கள். உலக மக்களை கடவுளின் பிள்ளைகளாக பார்த்து, அவர்களுக்கு வரும் துன்பங்களிலிருந்தும், துயரங்களிலிருந்தும் விடுவித்து ஞானியர்களின் திருவடிதான் உண்மை ஆன்மீகம் என்று சொல்லி அவ்வழியில் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் ஓங்காரக்குடில் ஆசான் சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு தவத்திரு ஆறுமுக அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள், ஞானிகளின் பாடல்களில், தான் உணர்ந்த பல இரகசியங்களை நம்பால் கருணைக்கொண்டு எளிய முறையில் அருளிய அருளுரைகள் அடங்கியதுதான் ஞானத்திருவடி நூல்.

அன்புடன் – இரா.மாதவன்.

துவக்கப்பாடல்

திருவடி ஞானம் சிவமாக்கு விக்கும்

திருவடி ஞானம் சிவலோகம் சேர்க்கும்

திருவடி ஞானம் சிறைமலம் மீட்கும்

திருவடி ஞானமே திண்சித்தி முத்தியே.

திருமந்திரம் : திருவடிப்பேறு : 1598

ஞானியர்களின் திருவடி பூஜைதான் உண்மை ஆன்மீகம் என்று உலகறியச் செய்யும் வள்ளல்,

சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு

தவத்திரு ரெங்கராஜ தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்

தொகுத்து வழங்கிய

சித்தர்கள் போற்றித் தொகுப்பு

ஓம்	அகத்தியர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அகப்பைச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அசுவினித்தேவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அத்திரி மகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அநுமான்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அம்பிகானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அருணகிரிநாதர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அருள்நந்திசிவாச்சாரியார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அல்லமாபிரபு	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	அழுகண்ணிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி	10
ஓம்	இடைக்காடர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	இராமலிங்கசுவாமிகள்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	இராமதேவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	இராமானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	உமாபதி சிவாச்சாரியார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஒளவையார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கஞ்சமலைச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கடைப்பிள்ளைச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கடுவெளிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கண்ணானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி	20
ஓம்	கண்ணிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கணநாதர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கணபதிதாசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கதம்பமகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கபிலர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கமலமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கருவூர்தேவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கல்லுளிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கலைக்கோட்டு முனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கவுபாலச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி	30
ஓம்	கனராமர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	காகபுஜண்டர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	காசிபர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	காலாங்கிநாதர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குகைநமச்சிவாயர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குதம்பைச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குமரகுருபரர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குருதட்சணாமூர்த்தி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குருராஜர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	குறும்பைச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி	40
ஓம்	கூர்மானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கொங்கணேஸ்வரர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கோரக்கர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கௌசிகர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	கௌதமர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சங்கமுனிச் சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சங்கர மகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சங்கிலிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சச்சிதானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சட்டநாதர்	திருவடிகள் போற்றி	50
ஓம்	சண்டிகேசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சத்யானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சிவயோகமாமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சிவவாக்கியர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சிவானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சுகப்பிரம்மர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சுந்தரானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சுந்தரமூர்த்தி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சூதமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சூரியானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி	60
ஓம்	சூலமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சேதுமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	சொரூபானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜம்பு மகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜமதக்னி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜனகர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜனந்தனர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜனாதனர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜனக்குமாரர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஜெகநாதர்	திருவடிகள் போற்றி	70
ஓம்	ஜெயமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ஞானச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	டமாரானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	தன்வந்திரி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	தாயுமான சுவாமிகள்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	தானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	திரிகோணச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	திருஞானசம்பந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	திருநாவுக்கரசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	திருமாளிகைத் தேவர்	திருவடிகள் போற்றி	80
ஓம்	திருமூலதேவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	திருவள்ளுவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	தூர்வாசமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	தேரையர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	நந்தனார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	நந்தீஸ்வரர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	நாதாந்தச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	நாரதர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	நொண்டிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பட்டினத்தார்	திருவடிகள் போற்றி	90
ஓம்	பத்ரகிரியார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பதஞ்சலியார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பரத்துவாசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பரமானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பராசரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பாம்பாட்டிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பிங்களமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பிடிநாகீசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பிருகுமகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பிரும்மமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி	100
ஓம்	பீர்முகமது	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	புண்ணாக்கீசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	புலத்தீசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	புலிப்பாணிச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	பூனைக்கண்ணார்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	போகமகாரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மச்சமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மஸ்தான்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மயூரேசர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மாணிக்கவாசகர்	திருவடிகள் போற்றி	110
ஓம்	மார்க்கண்டேயர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மாலாங்கன்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மிருகண்டரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	முத்தானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மெய்கண்டதேவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	மௌனச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	யாகோபு	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	யூகிமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	யோகச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	யோகானந்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	ரோமரிஷி	திருவடிகள் போற்றி	121
ஓம்	வசிஷ்டமகரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வரதரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வரரிஷி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வராகிமிகி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வால்மீகி	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	விசுவாமித்திரர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வியாக்ரமர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வியாசமுனிவர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	விளையாட்டுச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி
ஓம்	வேதாந்தச்சித்தர்	திருவடிகள் போற்றி	131
ஓம்	எண்ணிலா கோடி சித்தரிஷி கணங்கள்	திருவடிகள் போற்றி போற்றி

நிறைவுப்பாடல்

வாழ்கவே வாழ்கஎன் நந்தி திருவடி

வாழ்கவே வாழ்க மலமறுத் தான்பதம்

வாழ்கவே வாழ்கமெய்ஞ் ஞானத் தவன்தாள்

வாழ்கவே வாழ்க மலமிலான் பாதமே.

திருமந்திரம் 3047

மேற்கண்ட 131 சித்தர்கள், மகான்களின் திருவடிகளை தினசரி காலையும் மாலையும் போற்றி பூஜை செய்வதே சிறப்பறிவாகும். சிறப்பறிவு பெற்றவர்களுக்கு குடும்ப ஒற்றுமை, புத்திர பாக்கியம், உடல் ஆரோக்கியம் போன்ற நல்வினைகள் பெருகி, மது அருந்துதல், புலால் உண்ணுதல், சூதாடுதல் போன்ற தீவினைகள் நீங்கிவிடும். மேலும், மாதம் ஒருவருக்கோ அல்லது இருவருக்கோ பசித்த ஏழைகளுக்கு பசியாற்றியும் வந்தால், பாவம் புண்ணியம் பற்றி உணர்ந்து புண்ணியம் பெருகி ஞானியாவார்கள் என்பது சத்தியம்.

ஓங்காரக்குடில் ஆசான் ஆசி!

ஓங்காரக்குடிலில் நடைபெறும் அன்னதானம் மற்றும் அறப்பணிகளுக்காக, தமிழகமெங்கும் ஸ்ரீ அகத்தியர் சன்மார்க்க சங்கம் சார்பாக திருவாளர்கள் K.S.கைலாசம், பத்மநாபன், சுபாஸ், ராமமூர்த்தி, ரெங்கநாதன், திருமுகம் மற்றும் திருவண்ணாமலை, பாண்டிச்சேரி, கோவை, பொள்ளாச்சி, செங்கல்பட்டு,வேதாரண்யம், விருதுநகர், மண்ணச்சநல்லூர், திருச்சி அன்பர்கள் நமதுஞானத்திருவடி மாத இதழை தினசரி பொதுமக்களுக்கு வினியோகம்செய்கிறார்கள்.

ஞானத்திருவடி நூலை பொதுமக்களுக்கு கொண்டு சேர்க்கும் அன்பர்களுக்கும், அவர்கள் குடும்பத்தாருக்கும் எல்லாம் வல்ல ஞானிகள் அருள் கிட்டி எல்லா நன்மைகளும் அடைவார்கள். மேலும் உடல் ஆரோக்கியமும், நீடிய ஆயுளும், எல்லா நலமும் வளமும் பெறுவார்கள். மேலும் ஞானமும் சித்திக்கும் என்று ஓங்காரக்குடில் ஆசான் ஆசி வழங்கியுள்ளார்கள்.

திருச்சி மாவட்டம், துறையூர், ஓங்காரக்குடிலாசான்,

சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு

தவத்திரு ஆறுமுக அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்

பெண்களுக்கு உபதேசம்

என்ற தலைப்பில் 22.12.1999 அன்று அருளிய

அருளுரை

அன்புள்ள பெரியோர்களே! தாய்மார்களே! உங்கள் அனைவருக்கும் வணக்கம்.

அன்பர்கள் எல்லோரும் ஓங்காரக்குடில் அன்னதானம் செய்கின்ற இடம் என்றும், இங்கே ஒரு பிடி உணவு சாப்பிட்டால், நோய் தீரும் என்றும், இங்கே வந்து செல்வது நல்லது என்று சொன்னார்கள். உண்மைதான்! தினமும் பல ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு பசியாற்றுவிப்பது என்பது சின்ன விசயமல்ல! இது அற்புத செயல் தான்.

இதற்கெல்லாம் நாங்கள் ஆசான் அகத்தீசரை வணங்கினோம். “தினமும் அன்னதானம் செய்ய வேண்டும், பொதுமக்களுக்கு தண்ணீர் கொடுக்க வேண்டும்” என்று வேண்டினோம். நாங்களே ஒரு குடம் தண்ணீர் 25 பைசாவிற்கு தினமும் வாங்கினோம். பின்பு முப்பது பைசா, நாற்பது பைசா கொடுத்து வாங்கியிருக்கிறோம். நாங்களே அந்த துன்பத்தை அனுபவித்திருக்கிறோம். ஆகவேதான் மக்களுக்கு தண்ணீர் கொடுக்க வேண்டும் என்ற உணர்வு வந்தது.

நாங்கள் பசியோடு இருந்திருக்கிறோம், அன்ன ஆகாரம் இல்லாமல் உண்ணாவிரதமும் இருந்திருக்கிறோம். பசியைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியும். நாங்கள் அன்னதானம் செய்திருக்கிறோம். என் கையால் சாப்பாடு போட்டிருக்கிறேன். ஆக, எதையும் செய்து பார்க்க வேண்டுமென்ற உணர்வு எனக்கு உண்டு. இது போன்ற அறப்பணிகள், புண்ணியபலம் இருந்தால்தான் நடக்கும்.

நாங்கள் 11.02.1988ல் அன்னதானம் ஆரம்பித்தோம். அப்போது மதியம் ஐந்து பேருக்கு அன்னதானம் செய்தோம். ஐந்து பேருக்கு அன்னதானம் செய்த புண்ணியம், பிறகு பத்து, இருபது, முப்பது, நாற்பது, ஐம்பது என வளர்ந்து இப்போது கிட்டத்தட்ட ஐயாயிரம் பேர் சாப்பிடுகிறார்கள். உணவை பொட்டலமாக பதினேழாயிரம் மக்களுக்கு கொடுத்திருக்கிறோம்.

குடும்பத்திற்கு அருளும், பொருளும் வேண்டும். பொருள் சம்பாதிக்கலாம். ஆனால் அருளை சம்பாதிக்க முடியாது. பொருள் நிறைய சம்பாதிக்கலாம், ஆனால் பொருள் கையில் தங்கி இருக்க வேண்டுமல்லவா. பொருள் கைக்கு வரும்போதே செலவும் வரும். பொருள் வரும்போதே செலவு! ஊசி, மருந்து, மாத்திரை, அபத்த செலவுகள் என்று செலவு செய்து கொண்டிருப்பான். இப்படி செலவாகிக் கொண்டே இருக்கும், பொருள் கையில் தங்காது.

சிலர் என்னிடம் வந்து ஐயா, “வருகின்ற காசு கையில் தங்கவில்லை” என்பார்கள். அது தங்குவதற்கு, புண்ணியம் செய்ய வேண்டும். மாதம் இரண்டு பேருக்கு அன்னதானம் செய்ய வேண்டும். புண்ணியம் செய்தால்தான் பொருள் வந்தால் தங்கும், இல்லையென்றால் தங்காது.

அருள் இருந்தால்தான் பொருள் இருக்கும். இல்லையென்றால் கையை விட்டுப் போய்விடும். பொருள் செலவாகிக் கொண்டே இருக்கும். ஆக பொருள் கிடைப்பதற்கே புண்ணியம் வேண்டும். வருவாய் நிறைய வருவதற்கு புண்ணியம் இருக்க வேண்டும். வந்த வருவாய், வந்த செல்வம் கையில் தங்குவதற்கும் புண்ணியம் செய்திருக்க வேண்டும். இல்லையென்றால் அது நம்மை விட்டுப் போகும்.

ஆக புண்ணியம் செய்வதற்கு, ஆசான் அகத்தீசரை வணங்க வேண்டும். ”எங்களுக்கு வறுமை இல்லாத வாழ்வு வேண்டும். சொந்த வீடு அமைய வேண்டும். நோய் நொடி இல்லாதிருக்க வேண்டும்” என்று ஆசான் அகத்தீசரிடம் கேட்க வேண்டும். ஆசான் அகத்தீசர், “இன்னும் என்ன வேண்டும்” என்று கேட்பார்.

“எங்களை நோக்கி வருகின்ற பண்புள்ள விருந்தினர்களுக்கு எங்கள் கையால் சமைத்து, அவர்களுக்கு உணவு கொடுக்க வேண்டுமென்று கேட்க வேண்டும். இந்த எண்ணம் வந்தாலே விருந்தை உபசரிப்பார்கள். நல்ல பண்புள்ள விருந்தினர் வந்தால், அவர்களிடம் அன்பு காட்டி, அவர்களுக்கு தேவையான உணவு கொடுத்து விருந்தினர்களை மகிழ்ச்சியடைய செய்தால் அங்கே புண்ணியம் வரும். இது ஒரு புண்ணியம்.

இன்னொரு புண்ணியம், அன்னதானம் செய்ய வேண்டும். அன்னதானம் முடிந்தால் செய்யலாம். சரி, அடுத்து எது புண்ணியம்.

“வயதானவர்கள் இருமிக்கொண்டு கிடப்பார்கள். அது இயல்புதான். ”வீட்டிலுள்ளவர்கள் அதை சகித்துக் கொள்வது புண்ணியம்” என்றார். ஆசான் அகத்தீசர். “ஏ! என்ன ஆச்சரியம்! வீட்டில் வயதானவர்கள் கிழவன், கிழவி மீது அன்பு காட்டுகின்ற இந்த புண்ணியவதிக்கு, புண்ணியம் உண்டாகட்டும், அருள் உண்டாகட்டும்” என்று சொல்வார். இது ஒரு புண்ணியம்.

அடுத்து என்ன புண்ணியம்? வீட்டில் சமைத்த உணவை வயதானவர்கள் மனம் மகிழும்படி சாப்பிட கொடுத்தால் அது ஒரு புண்ணியம்.

விருந்தை உபசரிப்பது புண்ணியம். வீட்டில் இருக்கும் கிழவன் கிழவியை அனுசரித்து, சாப்பாடு கொடுப்பது புண்ணியம்.

அடுத்து, இன்னொரு புண்ணியம் என்ன? வீட்டை சுத்தமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், சாப்பிட்ட உடனேயே, பாத்திரத்தை கழுவி, துடைத்து கவிழ்த்து வைக்க வேண்டும்.

அப்படியே வைத்திருந்தால் உப்பு பிடித்துக் கொள்ளும். பாத்திரத்தை துடைத்து கவிழ்த்து வைக்க வேண்டும். பாத்திரத்தை சுத்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும்.

அதே சமயத்தில் துணிகளையெல்லாம் துவைத்து மடித்து வைத்திருக்க வேண்டும். வீட்டை சுத்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் ஆசான் அகத்தீசர் வருவார்!

அடுத்து கழிவறையை சுத்தமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். குளியலறையில் பாசான் பிடிக்கக் கூடாது. குளியலறையில் பாசான் பிடித்திருந்தால், குளிப்பவர்கள் வழுக்கி கீழே விழுந்து விடுவார்கள்.

“எங்கே ஐயா விழுந்தீர்கள் வெளியே சென்றீர்களா” என்று கேட்டால், “இல்லை, குளியலறையில் வழுக்கி விழுந்து விட்டேன்” என்று சொல்வார்கள். அடே! அந்த அளவிற்கு யோக்கிதை! குளியலறையில் வழுக்கி விழும் அளவிற்கு பாசான் பிடித்திருக்கிறது என்றால், அந்த அளவு சுத்தமில்லை. அது என்ன காரணம் என்று தெரியவில்லை! பிளீச்சிங் பவுடர் போட்டு சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.

அடுத்து ஒரு புண்ணியம் செய்ய வேண்டும்! வீட்டில் சாப்பாடு சமைக்கிறோம், சாப்பிட்டது போக மீதப்பட்ட உணவை அக்கம்பக்கம் உள்ள ஏழை எளியவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டும். இந்த உணர்வு வர வேண்டும்.

ஆக இதுபோன்று புண்ணிய செயல்கள் செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும்.

அடுத்து அருள் வேண்டும். அருளை பெறுவதற்கு யாகம் வளர்க்க வேண்டுமா? யாகம் வளர்த்து என்ன செய்வது? ஏதோ அவர்கள் செய்கிறார்கள், குறை சொல்லவில்லை.

அதைப்பற்றி சிந்திக்க நேரமில்லை நமக்கு . நாம் பசியாற்றுவிக்கிறோம், நாம் யாகம் வளர்க்கிறோம். என்ன யாகம்? அருள் எனும் யாகத்தை வளர்க்கிறோம்.

கணவன் வேலைக்குப் போய்விட்டு, வியாபாரமோ, தொழிலோ செய்துவிட்டு வருவான். அவன் வீட்டுக்கு வந்தவுடன் மனைவி அப்படி மலர்ந்த முகமாக , முகத்தில் கடுகடுப்பு இல்லாமல், இனிமையாக பழகுவது அருள். அதுபோன்று கணவன் மனம் மகிழும்படி நடந்து கொள்வது அருள் ! அவனைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இது கலிகாலம். எங்கே பார்த்தாலும் போட்டி, பொறாமைகள், வியாபாரத்தில் போட்டி, உத்தியோகத்தில் பிரச்சனைகள், வேலை வாய்ப்பில் பொறாமை, பிரச்சனைகள் என அல்லற்பட்டு வருவான். வரும்போது அவனிடம் இனிமையாக பேசுவதே அருள்!

அதேபோல் சில சமயத்தில் மனைவிக்கு காய்ச்சல், குழந்தைக்கு காய்ச்சல் வந்திருக்கும். ஒரு குழந்தைக்கு வயிற்றுப்போக்கு போய்க்கொண்டிருக்கும். உடம்பு சோர்வாக இருக்கும்.

அந்த நேரத்தைப் புரிந்து, அவள் முகத்தைப் பார்த்து ரொம்ப சோர்வாக இருக்கிறாயா, “என்னம்மா குறை, நான் உனக்கு உதவி செய்கிறேன் கவலைப்படாதே!” என்று சொன்னால் அங்கு அருள் இருக்கும் !

மலர்ந்த முகமும், சகித்துக் கொள்ளுதலும் அருள். மேலும் சகிப்புத்தன்மை எங்கே இருக்கிறதோ அங்கே அருள் இருக்கும். சகிப்புத்தன்மை இல்லையென்றால் அருள் இருக்காது.

எப்போது பார்த்தாலும் இருமிக்கொண்டே இருக்கிறான், எப்போது பார்த்தாலும் திட்டிக்கொண்டே இருக்கிறான், இதையெல்லாம் சகித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

மாமியார் சில சமயத்தில் கடுமையாக பேசுவாங்க. அப்படி கடுமையாக பேசுபவர்களிடம் நீ இனிமையாக பேச வேண்டும்.

சரி, ரொம்ப முடியவில்லை. தொணதொணவென்று பேசிக்கொண்டு இருப்பாங்க. அப்போது என்ன செய்ய வேண்டும், “அகத்தீசா , அகத்தீசா” என்று சொல்ல வேண்டும். அந்த பேச்சில் கவனமே செலுத்தக் கூடாது. உடனே வீட்டில் டேப் ரெக்கார்டர் இருந்தால் போட்டு கேட்டுக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

மனது புண்படும்படி மாமியார் பேசினால், நாம் அதில் கவனம் செலுத்தாமல் வேறு எதிலாவது கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஆசான் அகத்தீசர் படம் இருந்தால் அங்கே கவனம் செலுத்த வேண்டும். இந்தப் பேச்சை காதில் வாங்கக் கூடாது. வாங்கினால்தானே பிரச்சனை. அதற்காக எதிர்த்துப் பேச முடியுமா? மாமியார் அதற்காகவே பிறந்தது, எதிர்த்துப் பேசினால் இன்னும் மேலே போய்விடும். ஆக, அவர்களிடம் நயமாக நடந்து கொள்ள வேண்டும். சிந்தனையை வேறு பக்கம் திருப்பிக் கொள்ள வேண்டும்.

இன்னொரு பிரச்சனை, நாத்தனார் கொடுமை. அது பெரிய பிரச்சனைதான். எல்லாக் கொடுமையும் சமுதாயத்தில் நடந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. சரிய்யா , பேசுகிறார்கள். என்ன செய்யலாம்? திருப்பி மறுபடியும் பேசினால் அது பிரச்சனையாகும்.

முன்னமே பிடாரி அது. நீ பேசினால் காளியாக மாறி விடுவாள். அப்போது ஆசானை நினைக்கின்றாய், “என்னப்பா, ஒன்றும் புரியவில்லை. எனக்கு தாங்கும் சக்தி இல்லை. எனக்கு அருள் செய்யப்பா” என்று ஆசானிடம் கேட்க வேண்டும்.

அகத்தீசா! அகத்தீசா! என்று சொல்ல வேண்டும். ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொல்லும்போது அவர்கள் அடங்கி விடுவார்கள்.

ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொன்னால் நாத்தனார் கொடுமை இருக்காது.

ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொன்னால் மாமியார் கொடுமை இருக்காது .

ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொன்னால் வறுமை இருக்காது. ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொன்னால் உடல் தெம்பு இருக்கும்.

ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொன்னால் உடல் ஆரோக்கியம், வறுமையில்லா வாழ்வு, நல்ல பண்புள்ள புத்திர பாக்கியம் அமையும். ஒரு குடும்பத்திற்கு, பண்புள்ள புத்திரபாக்கியம், நல்ல அறிவுள்ள குழந்தை இருக்க வேண்டும்.

ஆசான் அகத்தீசரிடம் நல்ல பண்புள்ள குழந்தை அமைய வேண்டுமென்றும், என்னுடைய மகனும் மகளும் அறிவுள்ள குழந்தைகளாக, பண்புள்ள குழந்தைகளாக இருக்க அருள் செய்ய வேண்டுமென்று கேட்க வேண்டும்.

ஆசான் அகத்தீசர் ஆணை பெண்ணாக்கக் கூடிய வல்லமை பொருந்தியவர். ஆசான் அகத்தீசரும், மகான் நந்தீசரும், மகான் திருமூலதேவரும், மகான் கருவூர் முனிவரும் ஆணை பெண்ணாக்குவார்கள். அவர்களுக்கு எல்லா வல்லமையும் உண்டு.

என் பிள்ளை முரண்படுகிறான் ஐயா! எப்போது பார்த்தாலும் முரண்படுகிறான், எதிர்த்து எதிர்த்துப் பேசுகிறான், சொன்னபடி கேட்க மாட்டேன் என்கிறான். நீர்தான் அருள் செய்ய வேண்டுமென்று ஆசான் அகத்தீசரிடம் கேட்க வேண்டும்.

நீ உன் பிள்ளையிடம் சொன்னபடி கேள் என்று சொன்னால், கேட்காது. நீ ஆசானிடம், நான் அவ்வளவு அன்பு காட்டினேன். ஆனால் என் பையன் என்னிடம் அன்பு காட்டமாட்டேன் என்கிறான்.

அப்பா! நீர்தான் அருள் செய்ய வேண்டுமென்று கேட்டால் அவர்கள் சரிப்படுத்தி விடுவார்கள். அவர்கள் ஆணை பெண்ணாக்குவார்கள், பெண்ணை ஆணாக்குவார்கள். மரப்பசுவை நிஜப்பசு ஆக்க முடியும். உண்மையான பசு மாடாக மாற்றி விடுவார்கள். அப்பேர்ப்பட்ட வல்லமை உள்ள ஆசான்.

ஆக, மகள் முரண்பட்டாலும், மகள் ஏதோ தவறாக பேசினாலும், சில பிள்ளைகள், பெண் பிள்ளைகள் அம்மாவை எதிர்த்து எதிர்த்துப் பேசிக் கொண்டிருப்பார்கள். அப்படி பேசினால் மனது சோர்வடையத்தான் செய்யும்.

அதற்கு நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? “என்னப்பா, இப்படி பேசுகிறாள். நீர்தானப்பா அருள் செய்ய வேண்டுமென்று ஆசான் அகத்தீசரிடம் கேட்டால், மகளும் சாந்தமுள்ள வளாக மாறிவிடுவாள், மகனும் சாந்தமுள்ளவனாக மாறிவிடுவான்.

ஆகவே ஒரு குடும்பம் நல்லபடி இருந்தால்தான், மனம் அமைதியாக இருக்கும். குடும்பம் நல்லபடி இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்? ஆடு கோழி பலியிட வேண்டுமா? கூடாது. ஆடு, கோழி அறுத்தால் உள்ளதும் போய்விடும். எந்த உயிரை அறுத்து கொடுமை செய்தாலும், எந்த உயிரை நாம் வருத்தினாலும் அல்லது அறுக்கின்றோமோ, அதனால் குடும்பத்தில் அமைதி கெடுமே தவிர, நிச்சயமாக அமைதி வராது.

ஏதோ அந்த காலத்தில் செய்திருக்கிறான். அவன் செய்து விட்டு போகட்டும். நம் குடும்ப முன்னேற்றத்திற்கு , ஆடு, கோழி அறுப்பதனால் குடும்பம் முன்னேறாது.

ஒரு குடும்பம் நல்லபடி இருக்க வேண்டுமென்றால், கும்பாபிஷேகம் பார்ப்பதாலோ, கும்பாபிஷேகம் செய்வதாலோ, கோவில் கட்டுவதாலோ, அல்லது குளம் குளமாக சென்று மூழ்குவதாலோ அமைதி கிடைக்காது.

அப்போது எல்லோரும் குளிக்கிறார்களே என்றால், குளிக்கிறான். சோப்பு போடா விட்டால் தெரியும். அதுவும் பழைய காலத்து குளங்களை புண்ணிய தீர்த்தம் என்பான். அதில் சீலை பேன் இருக்கும். சேலை மேல் ஒட்டிக் கொள்ளும். அதில் புண்ணியம் கிடையாது. எங்கள் அனுபவத்தைச் சொல்கிறோம். மற்றவர்களைப் பற்றி எங்களுக்கு கவலை இல்லை.

ஆக, குளத்தையும், ஆற்றையும் புண்ணிய தீர்த்தம் என்று சொல்லிக்கொண்டு இருப்பார்கள். அதில் குளித்தாலும் புண்ணியம் வராது. புண்ணியம் வருவதாக எனக்குத் தெரியவில்லை.

அது போல புண்ணிய தீர்த்தத்தில் குளித்து, தொழுநோய் நீங்கியதா? புற்று நோய் நீங்கியதா? வறுமை நீங்கியதா? மன அமைதி வந்ததா? நீடிய ஆயுள் பெற்றார்களா? வேறு என்ன நன்மை வந்தது என்று கேட்டால் பதில் இல்லை. ஏதோ செய்து கொண்டிருக்கிறான், செய்து கொண்டு போகட்டும். அது நமக்கு அவசியமில்லை.

ஆக, மன அமைதி பெறுவதற்கு குடும்பம் நல்லபடி இருக்க ஞானிகளைத்தான் வழிபாடு செய்ய வேண்டும்.

ஒன்றே ஒன்று. அன்னதானம்தான். அன்னதானம் என்பது மாதம் இரண்டு பேருக்கு போடுங்கள். சரிய்யா, இன்னொரு புண்ணியத்தை தேட வேண்டும்.

வியாழக்கிழமை அன்று விரதம் இருக்கலாம். ரொம்ப பலகீனமான உடம்பாக இருந்தால் கால் லிட்டர் பால் சேர்த்துக்கொண்டு, வியாழக்கிழமை காலையில் உணவு சாப்பிடாமல், விரதம் இருக்க வேண்டும். கால் லிட்டர் பால் சேர்த்துக் கொள்ளலாம். முடிந்த அளவிற்கு பச்சைத்தண்ணீர்தான் குடிக்க வேண்டும்,

இல்லையென்றால் கால் லிட்டர் பால் சாப்பிட்டுக் கொள்ளலாம் அல்லது ஒரு டம்ளர் டீ சாப்பிட்டுக் கொள்ளலாம் அல்லது காபி சாப்பிட்டுக் கொள்ளலாம்.

சாப்பிடாமல் தண்ணீர் மட்டும் குடித்துக் கொண்டு, வியாழக்கிழமை காலை விரதம் இருக்கலாம். நாங்கள் தான் வறுமையில் இருக்கிறோமே என்றால், வறுமைப்பட்டவனுக்கு நான் சொல்லவில்லை. வசதி வாய்ப்புள்ள மக்களுக்கு சொல்கிறோம்.

சிலர் சோற்றுக்கே வழியில்லாமல் இருப்பார்கள். அவர்களை விரதம் இருக்க சொல்ல முடியுமா? முடிந்தால் அவர்களும் விரதம் இருக்கலாம்.

வியாழக்கிழமை காலையில் கொஞ்சம் டீயோ அல்லது பால் சாப்பிட்டுக் கொண்டு விரதம் இருக்கலாம். வியாழக்கிழமை காலையில் விரதம் இருப்பது ஆசான் அகத்தீசருடைய ஆசி பெறுவதற்காக.

ஆசான் அகத்தீசர், மகான் நந்தீசர், மகான் திருமூலதேவர், மகான் கருவூர் முனிவர் ஆசியை பெறுவதற்காக வியாழக்கிழமை காலையில் விரதம் இருக்கிறோம். விரதம் இருந்து ஆசான் அகத்தீசர் நாமத்தைச் சொல்கிறோம். அது ஒரு புண்ணியம். விரத அனுஷ்டானம், விரதத்தை கடைப்பிடிப்பதனால் நமக்கு செல்வம் பெருகும்.

இரவில் இரண்டு பழம், கால் லிட்டர் பால் சாப்பிட வேண்டும். வியாழக்கிழமைகளில் காலை உணவு இல்லை, இரவும் உணவு இல்லை. இரண்டு பழம் சாப்பிடலாம், கால் லிட்டர் பால் சாப்பிடலாம். மதியம் மட்டும் ஒரு நேரம் உணவு, நல்ல உணவு தரமான உணவாக இருக்கட்டும். அறுசுவை சாப்பிடலாம், சாம்பார், ரசம், மோர் வைத்து சாப்பிடலாம்.

ஆக, வியாழக்கிழமை விரதம் இருக்க வேண்டும். ஆசான் அகத்தீசருடைய ஆசி பெறுவதற்காக விரதம் இருக்க வேண்டும்.

எங்கள் குடும்பத்திற்கு வறுமை இல்லாத வாழ்வு அமைய வேண்டுமென்று ஆசானை கேட்க வேண்டும். திருமணமாகாத பெண்கள் வியாழக்கிழமைகளில் விரதம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். வியாழக்கிழமை காலை உணவு இல்லாமல், இரவு உணவு இல்லாமல் விரதத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். பண்புள்ள கணவன் அமைய வேண்டுமென்று வியாழக்கிழமை விரதம் இருந்து ஆசானை கேட்க வேண்டும்.

திருமணம் ஆனவர்களுக்கு என்னய்யா விரதம்? பண்புள்ள புத்திர பாக்கியம் அமைய வேண்டும். நல்ல அறிவுள்ள குழந்தைகள், அழகான குழந்தைகள், உடல் ஆரோக்கியமுள்ள குழந்தைகள் பிறக்க வேண்டும்.

அடுத்தது சொந்த வீடு இருக்க வேண்டும். கணவனை புரிந்து கொள்கின்ற அறிவு வேண்டும், நோய் நொடியில்லாது இருக்க வேண்டும்,

வறுமையில்லாது இருக்க வேண்டுமென்று ஆசானிடம் கேட்க வேண்டும். ஆக, புண்ணிய பலம் வேண்டும், அருள் பலம் வேண்டும்.

மலர்ந்த முகமே அருள். இப்படி வியாழக்கிழமை விரதமிருந்து குடும்பத்தில் உள்ளவர்கள் கேட்க வேண்டும். எந்த பிரச்சனை இருந்தாலும், தாங்கிக் கொண்டு, சகிப்புத் தன்மையோடு இருந்தால் அதை அருள் என்று சொல்வார்கள். அன்பர்களும், பெண்களும் ஆண்களும், நாங்கள் கடைப்பிடித்த உண்மையை கொள்கையை கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

நாங்கள் சடங்கெல்லாம் வைத்துக் கொள்ள மாட்டோம். நாங்கள் பாலாபிஷேகம், தேனாபிஷேகம் செய்ய மாட்டோம். அப்படி செய்வதைப் பற்றி நாங்கள் கவலையும் பட மாட்டோம். எங்கள் பிரச்சனை தீர்வதற்காக நாங்கள் முடி எடுக்க மாட்டோம், பால் குடம் எடுக்க மாட்டோம், அங்கம் புரள மாட்டோம், அலகு குத்திக் கொள்ள மாட்டோம். மற்றவர்கள் செய்வதை பொறுத்து சிந்திக்க மாட்டோம்.

ஒரு குடும்பம் முன்னேற்றம் அடைய வேண்டுமையா. வறுமை இல்லாத வாழ்வு அமைய வேண்டுமையா. இதற்கு என்ன செய்யலாம் என்று கேட்டால் பூஜை ஒன்றுதான் வழி! காலை எழுந்து, “ஓம் அகத்தீசாய நம, ஓம் நந்தீசாய நம, ஓம் திருமூல தேவாய நம, ஓம் கருவூர் தேவாய நம” என்று நாமஜெபம் செய்ய வேண்டும். சில பெண்களுக்கு அகத்தீசா என்று சொல்ல முடியவில்லை என்றால் இப்படி மற்ற ஞானிகளின் நாமத்தை சொல்ல சொன்னோம்.

எல்லா ஞானியும் ஒன்றுதான். இந்த நான்கு ஞானிகளின் நாமத்தை சொன்னால், எல்லா நன்மையையும் அடையலாம். பெண்களுக்கு ஞானம் உண்டு. மகான் ஒளவையார், மகான் காரைக்கால் அம்மையார் இவர்களெல்லாம் பெரிய பெரிய ஞானிகள். பெண்கள் ஞானி ஆகியிருக்கிறார்கள். சொல்லித்தர ஆள் இல்லை. அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டும்.

அகத்தீஸ்வரா! உன் திருவடியைப் பற்ற வாய்ப்பு கொடு! வேறு எனக்கு ஒன்றும் வேண்டாமையா! உன் நாமத்தை தடையில்லாமல் சொல்வதற்கு அருள் செய்யப்பா! என்று பெண்கள், ஆசானை கேட்டாலே போதும். இப்படி ஆசானை கேட்டால், நாத்தனார் கொடுமை மாறும், மாமியார் கொடுமை மாறும், குடும்பத்தில் பிரச்சனைகள் இருக்காது, பிள்ளைகள் நல்லபடி இருக்கும்.

நீங்களெல்லாம் ஆசான் அகத்தீசரை பூஜை செய்து, ஆசி பெற வேண்டும், இந்த சங்கம் மிகப்பெரிய உயர்ந்த சங்கம். என்ன காரணம் உயர்ந்த தொண்டர்கள் ! உயர்ந்த தொண்டர்கள்! உயர்ந்த தொண்டர்கள் இங்கு இருக்கிறார்கள்.

இந்த காலத்தில் குனிந்து நிமிர்ந்தால் எவ்வளவு வருவாய் வரும் என்று எதிர்பார்க்கின்ற காலத்தில் இரவும் பகலுமாக தொண்டு செய்கிறார்கள், அப்படிப்பட்ட தொண்டர்களை மதிக்கிறேன். உங்கள் திருவடியை வணங்குகிறேன். அவர்கள்“நீடு வாழ வேண்டும்!” என வாழ்த்துகிறேன்.

ஆகவே நீங்களும் எங்களை வாழ்த்த வேண்டும். இந்த ஸ்தாபனம் நல்லபடி இருந்தால், ஏழை எளிய மக்கள் பசியாறலாம்.

உங்களுக்கு நோய் இருக்கிறதா, எந்த நோயாக இருந்தாலும் சரி, வறுமை இருக்கிறதா, பிரச்சனை இருக்கிறதா எதுவாக இருந்தாலும் சரி, இங்கே வந்து கையளவு உணவு சாப்பிட்டால் போதும்.

இங்கே உணவு சாப்பிட்டால், நோய் தீரும். என்ன காரணம்? இங்கே ஏழைகள் கடும் பசியோடு வருவார்கள். அப்படி பசியோடு வரும்போது, அவர்களிடம் அன்பு காட்டி சாப்பாடு போடுவார்கள். தொண்டர்கள் சகிப்புத் தன்மையோடு , ரொம்ப இனிமையாக பேசி, சாப்பாடு போடுவார்கள், பரிமாறுவார்கள். அவர்கள் பசியாறி செல்வார்கள். அவர்கள் மனதில் ஒரு ஆறுதல் இருக்கும்.

எல்லா அன்பர்களும், வசதி இருந்தாலும், வசதி இல்லாது இருந்தாலும் சரி, பசியோடு வந்தவர்களுக்கு, மனது மகிழ்ச்சியோடு பசியாறிய இடம் இது! கோடிக்கணக்கான பேர் பசியாறிய இடம் இது. இந்த இடத்தில் வந்து நீங்கள் ஒரு பிடி உணவு சாப்பிட்டால், அது அளவிலா பெருமைக்குரியது, நோய் தீரும், மனதிற்கு அமைதி உண்டாகும், தொட்டது துலங்கும்.

ஆகவே இந்த உணவை கடவுள் பிரசாதமாக நினைக்க வேண்டும். ஓங்காரக்குடில், ஸ்ரீ அகத்தியர் சன்மார்க்க சங்கம் சார்பாக தருகின்ற உணவு அருட்பிரசாதம். எங்கள் தொண்டர்கள் மனமுவந்து பரிமாறுகிறார்கள். நாங்கள் சாப்பாடு போட்டிருக்கிறோம். குனிந்து நிமிர்ந்து சாப்பாடு போட்டிருக்கிறோம். அப்போது இடுப்பு வலி என்ன என்பதை தெரிந்து கொண்டேன். அப்படி எந்த வேலையையும் நான் செய்து பார்க்கின்றவன். கொத்து வேலை (கட்டிட வேலை) நடக்கும்போது, நானே ஐந்து கல்லை வைத்து தூக்கிக் கொண்டு போவேன். அப்போது சிரமத்தை புரிந்து கொள்வேன். அது தெரியும் எனக்கு.

ஒரு ஆள் சாப்பிட உட்கார்ந்தால், பத்து முறை குனிந்து நிமிர்ந்து பரிமாற வேண்டும். தட்டு வைப்பது, சாப்பாடு போடுவது என்று பத்து முறை ஒருவர் குனிந்து நிமிர வேண்டும் ஒரு ஆள் சாப்பிடுவதற்கு. இப்ப ஆயிரம் பேர் சாப்பிட்டால், எங்கள் தொண்டர்கள் 10,000 முறை குனிந்து நிமிர்ந்திருக்கிறார்கள். இங்கே ஆண்களும், பெண்களும் தொண்டு செய்கிறார்கள். அத்தனை பேரும் கடவுள் தன்மை உள்ளவர்கள். அத்தனை பேரும் ஞானிகள் ! அத்தனை பேரும் கடவுள் !

ஆகவே, இங்கே தொண்டு செய்ய வாய்ப்பு கிடைத்தால், பெரும் பாக்கியமாக கருத வேண்டும். ஒரே லட்சியம் பசியாற்ற வேண்டும். தலைவனை வணங்க வேண்டுமென்ற இலட்சியம் உள்ளவர்கள் எங்கள் தொண்டர்கள். ஆகவே அவர்கள் வாழ வேண்டும். எப்பொழுதும் மனம் உவந்து செய்வார்கள். கொஞ்சம் கூட முகத்தில் மாற்றம் இருக்காது. ஒரு நபர், அன்னதானம் முடிவதற்குள் கிட்டத்தட்ட 1000 முறை குனிந்து நிமிர்ந்திருப்பார்கள் ! ஆயிரம் முறை குனிந்து நிமிர்ந்தாலும், மலர்ந்த முகத்தோடு, தொண்டு செய்கின்ற மக்கள். அவர்கள் நீடு வாழ வேண்டும். இந்த சங்கம் நீடு வாழ வேண்டும். இந்த சங்கத்தார்கள் நீடு வாழ வேண்டுமென்றும் நீங்களும் எங்களை வாழ்த்த வேண்டும்.

எந்த அளவிற்கு இந்த சங்கம் உயர்கின்றதோ, எந்த அளவிற்கு சங்கம் நீடித்து இருக்கின்றதோ, எந்த அளவிற்கு பெருமை அடைகின்றதோ, அந்த அளவிற்கு நாட்டுக்கு நன்மை நடக்கும். நாங்கள் மூடத்தனத்தை உருவாக்க மாட்டோம். இங்கே மூடத்தனம் என்ற பேச்சுக்கே இடமில்லை. “அந்த கோவிலுக்கு போ! இந்த கோவிலுக்கு போ! அங்கே கும்பாபிஷேகம் பார்! அந்த குளத்தில் முழுகு!” என்று சொல்ல மாட்டோம்.

“அங்கே போய் அன்னதானம் செய்! இங்கே போய் அன்னதானம் செய்! அன்பாக நடந்து கொள்!” என்று சொல்வோம். அப்படி அன்பு உணர்ச்சியை சொல்கின்ற இடம். நோயைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியும். ஆன்மாவைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியும். உடம்பைப் பற்றித் தெரியும். உயிரைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியும்.

ஆகவே நீங்கள் எல்லாம் ஒவ்வொரு நாளும், காலை எழும் போதே,

“ஓம் அகத்தீசாய நம! ஓம் நந்தீசாய நம!

ஓம் திருமூல தேவாய நம! ஓம் கருவூர் தேவாய நம!

என்று சொல்லி நாமஜெபம் செய்ய வேண்டும். மேற்கண்ட நான்கு மகான்களும் மிகப்பெரிய ஞானிகள், நான்கு பெரிய மகான்கள் நாமத்தைச் சொல்லி, நீங்கள் ஆசிபெற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

உங்களுக்கு பண்புள்ள புத்திர பாக்கியம் அமையவும், பிள்ளைகளுக்கு தடையில்லாத திருமணம் அமையவும், சொந்த வீடு அமையவும், வறுமை இல்லாத வாழ்வு அமையவும், நோயில்லாத வாழ்வு அமையவும், நீங்கள் எல்லா வளமும் பெற்று வாழ வாழ்த்தி முடிக்கிறேன். வணக்கம்.

திருச்சி மாவட்டம், துறையூர்,

ஓங்காரக்குடிலாசான், சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு

தவத்திரு ஆறுமுக அரங்கமகாதேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்

மகான் ஒளவையாரின் ஆத்திசூடிக்கு அருளிய அருளுரை

54. சோம்பித் திரியேல்

சோம்பித் திரியேல் என்பது எந்த வேலையும் செய்யாமல் சோம்பேறியாய் திரியாதே என பொருள் பட்டாலும், சோம்பல் என்பது தக்க காலத்தில் கற்க வேண்டியதை கற்காமல் போவதும், அறியவேண்டியவற்றை தக்க காலத்தில் அறியாமல் போவதும், செய்ய வேண்டிய காலத்தில் செய்யவேண்டியவற்றை செய்யாமலிருப்பதும் சோம்பலே ஆகும்.

ஆக எந்தவொரு மனிதனுக்கும் ஆறறிவு உள்ளது. ஆனால் அவனுடைய சோம்பலின் காரணமாக அவனது ஆறாவது அறிவு தூண்டப்படுவதே இல்லை. அதனால்தான் அவனுள் இருக்கும் அற்புதங்களை உணர முடியவில்லை. இதற்கு காரணம் அவனது முயற்சியின்மையாகிய சோம்பலாகும்.

ஆதலினால் கற்க வேண்டியவற்றை தக்க காலத்திலேயே கற்க வேண்டும். காலம் கடந்து கற்றாலும் அது அவனுக்கு பயன்படாது.

அறிய வேண்டியவற்றை எந்த காலத்திற்கு எது அறியப்பட வேண்டுமோ அந்தந்த காலத்திலேயே அவற்றைப்பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அதை விடுத்து இளமையில் அறிய வேண்டியவற்றை எண்பது வயதில் அறிந்து கொண்டாலும் பயனில்லை.

செய்ய வேண்டிய செயல்களை அச்செயல்கள் செய்யப்பட ஏதுவாக உள்ள காலத்திலேயே செய்து முடிக்கப்பட வேண்டும். அவ்வாறின்றி காலம் கடந்து செய்தால் சூழ்நிலைகள் மாறி அச்செயலை செய்ய சிரமப்படலாம் அல்லது அச்செயல் செய்யப்பட முடியாமல் தோல்வியிலும் முடியலாம்.

சோம்பல் என்பது எதையும் செய்து முடிப்போம் என்ற தன்னம்பிக்கை இல்லாமையும், உத்வேகம் இல்லாமையும், செயலில் உறுதிப்பாடு இல்லாமலிருப்பதும் ஆகும். அதாவது தன்முனைப்பற்ற பலகீனங்கள் சோம்பலாக கருதப்படும்.

ஒரு மனிதன் எந்த நிலையிலிருந்தாலும் சரி, அவன் சோர்வில்லாதவனாக இருந்தால்தான் அவனது வாழ்வினிலே கடைத்தேற முடியும்.

ஒருவன் குடும்பத்தலைவனாக இருந்தால் அவன் சோர்விலாது நடந்து குடும்ப கடமைகளை செய்திடல் வேண்டும். அவ்வாறின்றி சோர்வுபட்டால் கடமை தவறுவதால் செய்ய வேண்டியவற்றை செய்ய முடியாமல் போய் குடும்பமே நசிந்துவிடுமளவிற்கு வந்துவிடும்.

சிறிய நிறுவனங்களின் தலைவனாகவோ, பெரிய நிறுவனங்களின் தலைவனாகவோ இருந்தாலும் சரி. அவர்கள், அவர்கள் சார்ந்த நிறுவனங்களை சோர்வின்றி தலைமை தாங்குபவன் நிறுவனத்தை நடத்திட வேண்டும். அதை விடுத்து பிறகு பார்த்து கொள்ளலாம், நம்மால் முடியாது என்றெல்லாம் சாக்கு போக்கு சொல்லிக் கொண்டு சோம்பி திரிவானேயானால் அவன் தலைமையேற்கும் நிறுவனம் அவரது தனிப்பட்ட சோம்பலின் காரணத்தால் வீழ்ச்சியடைந்து விடும். ஒரு ஸ்தாபனத்தின் தலைமைப் பொறுப்பை வகிப்பவர்கள் சோம்பலாக இருக்கக் கூடாது.

ஒருவன் சிறிய நாட்டிற்கு தலைவராக இருக்கலாம் அல்லது பெரிய நாட்டின் தலைவராகக் கூட இருக்கலாம். தலைமை தாங்குகிறவர் சோர்வற்றவராக சுறுசுறுப்புடனும், திறமையுடனும் நடந்து, காலத்தால் செய்ய வேண்டிய செயல்களை காலத்தே செய்து முடித்திட வேண்டும். அவ்வாறின்றி காலம் தாழ்த்தி செயல்படுவதோ அல்லது செய்யாமல் கைவிடுவதோ அவரது தனிப்பட்ட சோம்பலின் பயனாய் மாறி அது நாட்டினை பாதித்து நாட்டு மக்களையும் பாதித்து நாட்டின் வளர்ச்சியை கெடுத்து நாட்டின் பாதுகாப்பிற்கே பங்கம் விளைவித்து அந்த நாடே வீழ்ச்சியடையும் நிலைக்கு கொண்டு வந்து விடும்.

ஆக ஒரு மனிதன் குடும்ப தலைவனாக இருந்தாலும் சரி. ஒரு சிறிய அல்லது பெரிய நிறுவனத்தின் தலைவனாக இருந்தாலும் சரி அல்லது ஒரு சிறிய நாட்டிற்கோ பெரிய நாட்டிற்கோ தலைவராக இருந்தாலும் சரி. எந்த நிலையில் இருந்தாலும் அவரவரும் சோம்பலின்றி, உற்சாகத்துடனும், மனோதிடத்துடனும் செயல்பட வேண்டும். அப்படி செய்தால்தான் தானும் முன்னேறி தன்னை சார்ந்தோரையும் காப்பாற்ற முடியும். சோம்பலுற்று இருப்பானேயானால் தானும் அழிந்து தன்னை சார்ந்தோரின் வீழ்ச்சிக்கும் அவன் காரணமாகி விடுவான்.

மனிதவர்க்கமே ஒட்டுமொத்தமாக பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டதேயாகும். ஆக ஒருவன் மனிதனாக பிறந்து விட்டானென்றால் அவன் வளர்ந்து பெரியவனாகி பின்பு வயதானவனாகி முடிவில் இறப்பதும் உறுதியாக நடந்தே தீரும். இதில் எந்த மாற்றமும் இல்லை. இந்த இயற்கையின் பரிணாமத்திலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது. ஆதலினால் காலம் என்பது கடந்துவிட்டால் போனது போனதுதான். அதனால்தான் இளமையில், இளமை உள்ள போதே செய்ய வேண்டியவற்றை அவசியம் செய்து முடித்திட வேண்டும். அவ்வாறின்றி பிற்காலத்தில் பார்த்துக் கொள்ளலாம் என்று தள்ளிப்போடுவது எந்தவொரு பயனையும் அளிக்காது. ஆனால் அது தீமையாகக்கூட முடிந்துவிடும்.

இப்படி ஒரு மனிதன் தனது வாழ்நாளில் எதை எதை எப்போது செய்ய வேண்டுமென்பதை அவனது சுய அறிவைக் கொண்டு சிந்திப்பானானால் அது அவனது தேவைகளின் அடிப்படையிலான சுயமுடிவாகத்தான் இருக்கும். ஆனால் அது அவனுக்கு தற்காலிகமான தீர்வைத்தான் தருமேயன்றி நிரந்தரமான தீர்வை அளிக்காது. அப்படியானால் என்ன செய்வது? யாரொருவர் செம்பொருள் அறிவு உடையவராக இருக்கின்றாரோ? எவரொருவர் தூய்மையான அறிவுடையவராக இருக்கின்றாரோ, அவர்களால் தான் மனிதனுடைய தேவைகளும் அதற்குரிய காலமும் சூழலும் உணர்ந்து சொல்ல முடியும்.

அப்படி யார் தூய அறிவுடையவரானவர்? எவரொருவர் மனிதனை வஞ்சிக்கக் கூடியதும், மலஅறிவை உண்டு பண்ணக்கூடியதுமான மும்மலக் கசடை நீக்கி தூய ஒளிதேகம் பெற்றுள்ளார்களோ அவர்கள் தான் தெளிவான பாதையையும் தெளிவான அறிவையும் தரமுடியும்.

மும்மலக்கசடை நீக்கிய ஞானிகளால்தான் மனிதனின் சிறந்த வாழ்விற்கு வழிகாட்ட முடியும். அவர்கள் தான் சோம்பலாகிய குற்றத்தை நம்மிடமிருந்து நீக்கி சுறுசுறுப்பான அறிவை உண்டுபண்ணமுடியும்.

அதைப்பெற என்ன செய்ய வேண்டும்?

முற்றுப்பெற்ற ஞானியர் திருவடிகளைப் பற்றிட முதல் தடையாய் உள்ள, உயிர்க்கொலை செய்து புலால் உண்பதை முதன் முதலில் விட்டொழித்து சுத்த சைவ உணவை மேற்கொள்ள வேண்டும். உணவினது சாராம்சம் உடம்பை சார்வதால் சாத்வீகமான உணவே சாத்வீகமான எண்ணத்தையும் அறிவையும் தரும். அதைவிடுத்து மிருகாதி உணவுகளை உட்கொண்டால், மிருகத்தனமான சிந்தனைகளும் அறிவும் உண்டாகி மிருகத்துக்குரிய குணங்கள் மேலோங்கி நிற்பதினாலே மனிதனுடைய அறிவும் பாழ்பட்டு அதீத எழுச்சியும் அதீத சோம்பலையும் உண்டாக்கும். மேலும் உயிர்க்கொலை செய்த பாவமும் சூழ்வதால் அறிவு மழுங்கி சோம்பிக் கிடக்க நேரிடும். எனவே புலால் மறுத்து சுத்த சைவ உணவினை மேற்கொள்வது அவசியம். மேலும் உயிர்க்கொலை பாவம், இறையருள் பெறவிடாது.

ஒரு மனிதனின் பாவபுண்ணிய கணக்கிலே பாவம் மிகுந்து இருப்பின் அவனது அறிவு மழுங்கிவிடும், தன்முனைப்பும் இருக்காது. அதுவே புண்ணியம் மிகுந்து இருப்பின் தெளிந்த சிந்தையும் தெளிந்த அறிவும் உண்டாகி தன்முனைப்பும் உண்டாகி சோம்பிக் கிடக்காது சிறந்த முயற்சி உடையவனாய் இருப்பான்.

சரி, நாம் செய்த பாவம்தான், நம்மை சோம்பலாக்கி விட்டது என் செய்வது? சோம்பலிலிருந்து மீள முழுமுதற் கடவுளாம் அருட்ஜோதி வடிவினனான முருகப்பெருமான் திருவடிகளையும் அவரது வழிவழி வந்திட்ட ஞானியர் திருக்கூட்ட மரபினரின் திருநாமங்களை உச்சரித்து, அழைத்திட்டால் ஞானியர் அருட்கடாட்சத்தாலே நம்மைப் பற்றிய பாவத்தின் சின்னமான சோம்பல் நம்மை விட்டு விலகும். அதற்கு தினமும் காலை பத்து நிமிடமும், மாலை பத்து நிமிடமும் இரவு பத்து நிமிடமும்“ஓம் முருகா” என்றோ, “ஓம் முருகப்பெருமான் திருவடிகள் போற்றி” என்றோ , “ஓம் சரவண பவ” என்றோ , “ஓம் சரவணஜோதியே நமோ நம” என்றோ முருகனின் நாமங்களை மனமுருகி பூஜித்திட நம்மைப்பற்றிய பாவங்கள் நம்மை விட்டு விலகிடும். நாம் செய்த பாவம் விலகவிலக, தெளிந்த அறிவும் தூயசிந்தையும் உண்டாகி சோம்பலற்ற சுறுசுறுப்பான வாழ்வை வாழ்வதோடு முற்றுப்பெற்ற ஞானியர்களின் வழிகாட்டுதலும் கிடைக்கப்பெற்று சிறப்பானதும் உண்மையானதுமான வாழ்வை வாழலாம்.

ஜீவதயவே வடிவான ஞானிகள் அருளைப்பெற, பூஜைகள் மட்டும் போதாது. நாம் செய்த பாவங்கள் ஒழிய, எந்த உயிர்களுக்கு செய்த துன்பத்தால் பாவம் சூழ்ந்ததோ அந்த உயிர்களை மகிழ்விக்கும் பொருட்டு குறைந்தது மாதம் ஒருவருக்கேனும் பசித்த ஏழைகளுக்கு பசியாற்றுவித்து ஜீவதயவை பெருக்க வேண்டும்.

இப்படி சோம்பலானது ஒரு மனிதனை எப்படி எப்படியெல்லாம் பாழ்படுத்தும் என்பதை மகான் திருவள்ளுவரும் தமது திருக்குறளிலே மடி இன்மை என்ற தலைப்பில் 61வது அதிகாரமாக அமைத்து சோம்பலின் தீமைகளை வலியுறுத்தி, விடுபட நமக்கு அறிவுறுத்துகிறார்.

61. மடி இன்மை

601. குடிஎன்னும் குன்றா விளக்கம் மடிஎன்னும்

மாசுஊர மாய்ந்து கெடும்.

ஒருவனுக்குத் தன் குடியாகிய மங்காத விளக்கு, அவனுடைய சோம்பலாகிய மாசு படியப் படிய ஒளி மங்கிக் கெட்டுவிடும்.

602. மடியை மடியா ஒழுகல் குடியைக்

குடியாக வேண்டு பவர்.

தம் குடியைச் சிறப்புடைய குடியாக விளங்குமாறு செய்ய விரும்புகின்றவர் சோம்பலைச் சோம்பலாகக் கொண்டு முயற்சியுடையவராய் நடக்கவேண்டும்.

603. மடிமடிக் கொண்டுஒழுகும் பேதை பிறந்த

குடிமடியும் தன்னினும் முந்து.

அழிக்கும் இயல்புடைய சோம்பலைத் தன்னிடம் கொண்டு நடக்கும் அறிவில்லாதவன் பிறந்த குடி, அவனுக்குமுன் அழிந்துவிடும்.

604. குடிமடிந்து குற்றம் பெருகும் மடிமடிந்து

மாண்ட உஞற்றி லவர்க்கு.

சோம்பலில் அகப்பட்டுச் சிறந்த முயற்சி இல்லாதவராய் வாழ்கின்றவர்க்குக் குடியின் பெருமை அழிந்து குற்றம் பெருகும்.

605. நெடுநீர் மறவி மடிதுயில் நான்கும்

கெடுநீரார் காமக் கலன்.

காலம் நீட்டித்தல், மறதி, சோம்பல், அளவு மீறிய தூக்கம் ஆகிய இந்நான்கும் கெடுகின்ற இயல்புடையவர் விரும்பி ஏறும் மரக்கலமாம்.

606. படியுடையார் பற்றுஅமைந்தக் கண்ணும் மடியுடையார்

மாண்பயன் எய்தல் அரிது.

நாட்டை ஆளும் தலைவருடைய உறவு தானே வந்து சேர்ந்தாலும், சோம்பல் உடையவர் சிறந்த பயனை அடைய முடியாது.

607. இடிபுரிந்து எள்ளும்சொல் கேட்பர் மடிபுரிந்து

மாண்ட உஞற்றி லவர்.

சோம்பலை விரும்பி மேற்கொண்டு சிறந்த முயற்சி இல்லாதவராய் வாழ்கின்றவர், பிறர் இடித்துக் கூறி இகழ்கின்ற சொல்லைக் கேட்கும் நிலைமை அடைவர்.

608. மடிமை குடிமைக்கண் தங்கின்தன் ஒன்னார்க்கு

அடிமை புகுத்தி விடும்.

சோம்பல் நல்ல குடியில் பிறந்தவனிடம் வந்து பொருந்தினால், அஃது அவனை அவனுடைய பகைவர்க்கு அடிமையாகுமாறு செய்துவிடும்.

609. குடிஆண்மை யுள்வந்த குற்றம் ஒருவன்

மடிஆண்மை மாற்றக் கெடும்.

ஒருவன் சோம்பலை ஆளுந் தன்மையை மாற்றி விட்டால் அவனுடைய குடியிலும் ஆண்மையிலும் வந்த குற்றம் தீர்ந்து விடும்.

610. மடிஇலா மன்னவன் எய்தும் அடிஅளந்தான்

தாஅயது எல்லாம் ஒருங்கு.

அடியால் உலகத்தை அளந்த கடவுள் தாவிய பரப்பு எல்லாவற்றையும் சோம்பல் இல்லாத அரசன் ஒருசேர அடைவான்.

என்று மகான் வள்ளுவப்பெருமானார் கூறுவதோடு சோம்பலை நீக்கி முயற்சியுடையவனாக மாறி முயற்சி செய்யும் காலத்து முயற்சி செய்பவன் பெறும் நன்மைகளையும் விளக்கி கூறிட அடுத்த அதிகாரமாக ஆள்வினை உடைமை என்ற தலைப்பிலே பத்து குறள்களாக தந்துள்ளார்கள்.

62. ஆள்வினை உடைமை

611. அருமை உடைத்துஎன்று அசாவாமை வேண்டும்

பெருமை முயற்சி தரும்.

இது செய்வதற்கு அருமையானது என்று சோர்வுறாமல் இருக்க வேண்டும்; அதைச் செய்வதற்குத் தக்க பெருமையை முயற்சி உண்டாக்கும்.

612. வினைக்கண் வினைகெடல் ஓம்பல் வினைக்குறை

தீர்ந்தாரின் தீர்ந்தன்று உலகு.

தொழிலாகிய குறையைச் செய்யாமல் கைவிட்டவரை உலகம் கைவிடும்; ஆகையால், தொழிலில் முயற்சி இல்லாதிருத்தலை ஒழிக்க வேண்டும்.

613. தாளாண்மை என்னும் தகைமைக்கண் தங்கிற்றே

வேளாண்மை என்னும் செருக்கு.

பிறர்க்கு உதவி செய்தல் என்னும் மேம்பட்ட நிலைமை முயற்சி என்று சொல்லப்படுகின்ற உயர்ந்த பண்பில் நிலைத்திருக்கின்றது.

614. தாளாண்மை இல்லாதான் வேளாண்மை பேடிகை

வாள்ஆண்மை போலக் கெடும்.

முயற்சி இல்லாதவன் உதவி செய்பவனாக இருத்தல், பேடி தன் கையில் வாளை எடுத்து ஆளும் தன்மைபோல் நிறைவேறாமல் போகும்.

615. இன்பம் விழையான் வினைவிழைவான் தன்கேளிர்

துன்பம் துடைத்துஊன்றும் தூண்.

தன் இன்பத்தை விரும்பாதவனாய் மேற்கொண்ட செயலை முடிக்க விரும்புகின்றவன், தன் சுற்றத்தாரின் துன்பத்தைப் போக்கித் தாங்குகின்ற தூண் ஆவான்.

616. முயற்சி திருவினை ஆக்கும் முயற்றின்மை

இன்மை புகுத்தி விடும்.

முயற்சி ஒருவனுக்குச் செல்வத்தைப் பெருகச் செய்யும்; முயற்சி இல்லாதிருத்தல் அவனுக்கு வறுமையைச் சேர்த்து விடும்.

617. மடிஉளான் மாமுகடி என்ப மடிஇலான்

தாள்உளாள் தாமரையி னாள்.

ஒருவனுடைய சோம்பலிலே கரிய மூதேவி வாழ்கின்றாள்; சோம்பல் இல்லாதவனுடைய முயற்சியிலே திருமகள் வாழ்கின்றாள்.

618. பொறிஇன்மை யார்க்கும் பழிஅன்று அறிவுஅறிந்து

ஆள்வினை இன்மை பழி.

நன்மை விளைவிக்கும் ஊழ் இல்லாதிருத்தல் யார்க்கும் பழி அன்று; அறியவேண்டியவற்றை அறிந்து முயற்சி செய்யாதிருத்தலே பழி.

619. தெய்வத்தான் ஆகாது எனினும் முயற்சிதன்

மெய்வருத்தக் கூலி தரும்.

ஊழின் காரணத்தால் ஒரு செயல் முடியாமல் போகுமாயினும், முயற்சி தன் உடம்பு வருந்திய வருத்தத்தின் கூலியையாவது கொடுக்கும்.

620. ஊழையும் உப்பக்கம் காண்பர் உலைவுஇன்றித்

தாழாது உஞற்று பவர்.

சோர்வு இல்லாமல் முயற்சியில் குறைவு இல்லாமல் முயல்கின்றவர், (செயலுக்கு இடையூறாக வரும்) ஊழையும் ஒரு காலத்தில் தோல்வியுறச் செய்வர்.

நன்றி – மு.வரதராசனார்.

எனவே மனிதன் எக்காலத்தும் முயற்சியுடையவனாய் இருக்க வேண்டுமே அன்றி சோம்பலாக இருக்கக்கூடாது.

தோற்றம், வளர்ச்சி, இயக்கம், தளர்ச்சி, வீழ்ச்சி என்ற ஐந்து படிநிலைகளாக மனிதனின் வாழ்வு அமைந்துள்ளது. இதை யாராலும் மாற்ற முடியாது. எனவே ஒரு மனிதன் தனது வாழ்நாளிலே தோற்றம், வளர்ச்சி, இயக்கம் உள்ள போதே செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் சோர்வின்றி தனக்கும் தனது ஆன்மாவிற்கும் செய்து முடித்துவிட வேண்டும். தளர்ச்சி வந்து விட்டால் எதுவும் செய்ய முடியாது. வீழ்ச்சிக்குத்தான் போக முடியும். ஆகவே காலம் உள்ளபோதே செய்பவனவற்றை செய்து கொள்ள வேண்டுமென்பதை வலியுறுத்தவே “சோம்பித் திரியேல்” எனக் கூறுகிறார் மகான் ஒளவையார்.