ஆகஸ்ட் 2013 – குருநாதரின் 78ஆம் அவதார விழா, சித்ரா பௌர்ணமி விழா & மகான் அகத்தியர் கோவில் குடமுழுக்கு விழாவின் போது அருளிய குருநாதர் அருளுரை – AUGUST 2013

அகத்தியர் துணை
அருட்பெருஞ்சோதி அருட்பெருஞ்சோதி
தனிப்பெருங்கருணை அருட்பெருஞ்சோதி
ஞானத்திருவடி
ஓங்காரக்குடில் ஆசான் அருளிய சன்மார்க்க உண்மை பத்திரிக்கை விஜய ஆவணி (ஆகஸ்ட் – 2013)                                               விலை : ரூ.10/-
நிறுவனர்,
சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு
தவத்திரு அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள்
உள்ளடக்கம்
1. சித்தர்கள் போற்றித் தொகுப்பு….
2. குருநாதரின் 78ஆம் அவதார விழா அன்று அருளிய குருநாதர் அருளுரை….
3. சித்ரா பௌர்ணமி விழா & மகான் அகத்தியர் கோவில் குடமுழுக்கு விழாவின்   போது அருளிய குருநாதர் அருளுரை….
4. இளமையில் கல் (ஆத்திசூடி) – குருநாதர் அருளுரை தொடர்…
மகான் குறும்பைச்சித்தர் ஆசி நூல்:-
அரங்கனை தொடர்ந்து உலக ஞானிகள்
அற்புதம் நடத்த இருப்பதால்
வரங்கள் பெற வேண்டுமாயின்
வந்து பாரத துறையூர் எல்லை
எல்லையில் பிரணவக்குடிலை கண்டு
எல்லையில்லா ஆற்றல் கொண்ட
வல்லமை குரு அரங்க ஞானியை
வணங்கி நாங்கள் உந்தன் அடிமை
அடிமையென தீட்சை உபதேசமடைந்து
அருட்பெருஞ்சோதி இராமலிங்க அடிகள்
அடிகள் பேரில் அமைக்கும் அறக்கூட
அரும்பணி முடிக்க பொருளுதவி செய்து
மகான் குறும்பைச்சித்தர் ஆசி நூல்.
அன்பார்ந்த வாசகர்களுக்கு வணக்கம்,
ஞானத்திருவடி நூலே ஞானிகள் திருவடியாகும்.
ஞானத்திருவடி என்னும் நூல் முற்றுப்பெற்ற மகான்களைப் பற்றி பேசுவதாகும். இந்நூலை வாங்குதல், படித்தல், மற்றவர்களுக்கு வாங்கிக் கொடுத்தல் ஆகிய அனைத்துமே ஜென்மத்தை கடைத்தேற்ற உதவும். எனவே இந்நூல் ஞான வாழ்வு விரும்புகிறவர்களுக்கு ஒரு வரப்பிரசாதம் ஆகும். இந்நூல் வீட்டில் இருந்தால் நவகோடி சித்தர்களும், சித்தர்களுக்கெல்லாம் தலைவராகிய அகத்தீசரும், அவருக்கு ஆசானாகிய சுப்ரமணியரும் நமது வீட்டில் இருந்து அருள் செய்வதாக எண்ணவேண்டும்.
மேலும் ஓங்காரக்குடில் ஆசான் 37 ஆண்டுகாலம் ஓங்காரக்குடிலில் கடுந்தவம் இருந்து வருகிறார்கள். உலக மக்களை கடவுளின் பிள்ளைகளாக பார்த்து, அவர்களுக்கு வரும் துன்பங்களிலிருந்தும், துயரங்களிலிருந்தும் விடுவித்து ஞானியர்களின் திருவடிதான் உண்மை ஆன்மீகம் என்று சொல்லி அவ்வழியில் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் ஓங்காரக்குடில் ஆசான் சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு தவத்திரு அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள், ஞானிகளின் பாடல்களில் தான் உணர்ந்த பல இரகசியங்களை நம்பால் கருணைக் கொண்டு எளிய முறையில் அருளிய அருளுரைகள் அடங்கியதுதான் ஞானத்திருவடிநூல்.
இந்த ஞானத்திருவடி நூலின் விற்பனை வருவாய் அன்னதானப்பணிக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
அன்புடன் – இரா.மாதவன்.
திருவிளக்கு பூஜை உங்கள் பகுதியில் செய்ய தொடர்புக்கு R.சுரேஷ் – 94434 21935
துவக்கப்பாடல்
திருவடி ஞானம் சிவமாக்கு விக்கும்
திருவடி ஞானம் சிவலோகம் சேர்க்கும்
திருவடி ஞானம் சிறைமலம் மீட்கும்
திருவடி ஞானமே திண்சித்தி முத்தியே.
திருமந்திரம் : திருவடிப்பேறு : 1598
ஞானியர்களின் திருவடி பூஜைதான் உண்மை ஆன்மீகம் என்று உலகறியச் செய்யும் வள்ளல்,
சிவராஜயோகிபரமானந்த சதாசிவ சற்குரு
தவத்திரு ரெங்கராஜ தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்
தொகுத்து வழங்கிய
சித்தர்கள் போற்றித் தொகுப்பு
ஓம்
அகத்தியர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அகப்பைச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அசுவினித்தேவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அத்திரி மகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அநுமான்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அம்பிகானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அருணகிரிநாதர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அருள்நந்திசிவாச்சாரியார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அல்லமாபிரபு
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
அழுகண்ணிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
10
ஓம்
இடைக்காடர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
இராமலிங்கசுவாமிகள்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
இராமதேவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
இராமானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
உமாபதி சிவாச்சாரியார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஒளவையார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கஞ்சமலைச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கடைப்பிள்ளைச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கடுவெளிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கண்ணானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
20
ஓம்
கண்ணிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கணநாதர்    
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கணபதிதாசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கதம்பமகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கபிலர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கமலமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கருவூர்தேவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கல்லுளிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கலைக்கோட்டு முனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கவுபாலச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
30
ஓம்
கனராமர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
காகபுஜண்டர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
காசிபர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
காலாங்கிநாதர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குகைநமச்சிவாயர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குதம்பைச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குமரகுருபரர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குருதட்சணாமூர்த்தி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குருராஜர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
குறும்பைச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
40
ஓம்
கூர்மானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கொங்கணேஸ்வரர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கோரக்கர்   
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கௌசிகர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
கௌதமர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சங்கமுனிச் சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சங்கர மகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சங்கிலிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சச்சிதானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சட்டநாதர்
திருவடிகள் போற்றி
50
ஓம்
சண்டிகேசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சத்யானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சிவயோகமாமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சிவவாக்கியர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சிவானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சுகப்பிரம்மர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சுந்தரானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சுந்தரமூர்த்தி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சூதமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சூரியானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
60
ஓம்
சூலமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சேதுமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
சொரூபானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜம்பு மகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜமதக்னி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜனகர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜனந்தனர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜனாதனர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜனக்குமாரர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஜெகநாதர்
திருவடிகள் போற்றி
70
ஓம்
ஜெயமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ஞானச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
டமாரானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
தன்வந்திரி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
தாயுமான சுவாமிகள்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
தானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
திரிகோணச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
திருஞானசம்பந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
திருநாவுக்கரசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
திருமாளிகைத் தேவர்
திருவடிகள் போற்றி
80
ஓம்
திருமூலதேவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
திருவள்ளுவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
தூர்வாசமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
தேரையர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
நந்தனார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
நந்தீஸ்வரர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
நாதாந்தச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
நாரதர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
நொண்டிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பட்டினத்தார்
திருவடிகள் போற்றி
90
ஓம்
பத்ரகிரியார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பதஞ்சலியார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பரத்துவாசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பரமானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பராசரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பாம்பாட்டிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பிங்களமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பிடிநாகீசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பிருகுமகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பிரும்மமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
100
ஓம்
பீர்முகமது
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
புண்ணாக்கீசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
புலத்தீசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
புலிப்பாணிச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
பூனைக்கண்ணார்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
போகமகாரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மச்சமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மஸ்தான்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மயூரேசர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மாணிக்கவாசகர்
திருவடிகள் போற்றி
110
ஓம்
மார்க்கண்டேயர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மாலாங்கன்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மிருகண்டரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
முத்தானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மெய்கண்டதேவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
மௌனச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
யாகோபு
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
யூகிமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
யோகச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
யோகானந்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
ரோமரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
121
ஓம்
வசிஷ்டமகரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வரதரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வரரிஷி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வராகிமிகி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வால்மீகி
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
விசுவாமித்திரர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வியாக்ரமர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வியாசமுனிவர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
விளையாட்டுச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
ஓம்
வேதாந்தச்சித்தர்
திருவடிகள் போற்றி
131
ஓம்
எண்ணிலா கோடி சித்தரிஷி கணங்கள்
திருவடிகள் போற்றி போற்றி
நிறைவுப்பாடல்
வாழ்கவே வாழ்கஎன் நந்தி திருவடி
வாழ்கவே வாழ்க மலமறுத் தான்பதம்
வாழ்கவே வாழ்கமெய்ஞ் ஞானத் தவன்தாள்
வாழ்கவே வாழ்க மலமிலான் பாதமே.
திருமந்திரம் 3047
                மேற்கண்ட 131 சித்தர்கள்மகான்களின் திருவடிகளை தினசரி காலையும் மாலையும் போற்றி பூஜை செய்வதே சிறப்பறிவாகும். சிறப்பறிவு பெற்றவர்களுக்கு குடும்ப ஒற்றுமைபுத்திர பாக்கியம்உடல் ஆரோக்கியம் போன்ற நல்வினைகள் பெருகிமது அருந்துதல்புலால் உண்ணுதல்சூதாடுதல் போன்ற தீவினைகள் நீங்கிவிடும். மேலும்மாதம் ஒருவருக்கோ அல்லது இருவருக்கோ பசித்த ஏழைகளுக்கு பசியாற்றியும் வந்தால்பாவம் புண்ணியம் பற்றி உணர்ந்து புண்ணியம் பெருகி ஞானியாவார்கள் என்பது சத்தியம்.
ஓங்காரக்குடில் ஆசான் ஆசி!
ஓங்காரக்குடிலில் நடைபெறும்அன்னதானம் மற்றும் அறப்பணிகளுக்காக, தமிழகமெங்கும் ஸ்ரீ அகத்தியர் சன்மார்க்க சங்கம் சார்பாக திருவாளர்கள் K.S.கைலாசம், பத்மநாபன், சுபாஸ், ராமமூர்த்தி, ரெங்கநாதன், திருமுகம் மற்றும் திருவண்ணாமலை, பாண்டிச்சேரி, கோவை, பொள்ளாச்சி, செங்கல்பட்டு,வேதாரண்யம், விருதுநகர், மண்ணச்சநல்லூர், திருச்சி அன்பர்கள் நமதுஞானத்திருவடி மாத இதழை தினசரி பொதுமக்களுக்கு வினியோகம்செய்கிறார்கள்.


ஞானத்திருவடிநூலை பொதுமக்களுக்கு கொண்டு சேர்க்கும் அன்பர்களுக்கும், அவர்கள் குடும்பத்தாருக்கும் எல்லாம் வல்ல ஞானிகள் அருள் கிட்டி எல்லா நன்மைகளும் அடைவார்கள். மேலும் உடல் ஆரோக்கியமும், நீடிய ஆயுளும், எல்லா நலமும் வளமும் பெறுவார்கள். மேலும் ஞானமும் சித்திக்கும் என்று ஓங்காரக்குடில் ஆசான் ஆசி வழங்கியுள்ளார்கள்.
திருச்சி மாவட்டம், துறையூர், ஓங்காரக்குடிலாசான்,
சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு
தவத்திரு அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்
13.01.2003 அன்று
குருநாதரின் 78ஆம் அவதார விழா அன்று
அருளிய அருளுரை

பதஞ்சலி முனிவா              திருஞானசம்பந்தா
  அருணகிரிநாதா                புஜண்டமகரிஷி ஐயா
கோரக்கமகரிஷி                கொங்கணமகரிஷி

ஓம் அகத்தீசாய நம
அன்புள்ள பெரியோர்களே தாய்மார்களே வணக்கம். இந்த சங்கம், இந்த அளவிற்கு வளர்ச்சி அடைவதற்கு காரணம், தலைமை என்று ஒன்றிருக்கு, அது ஆசான் ஆறுமுகப்பெருமான், அகத்தீசர், திருமூலதேவர், இராமலிங்க சுவாமிகள், மாணிக்கவாசகர் போன்ற ஞானிகளாகும். இந்த சங்கத்தை, பல ஞானிகள் தலைமை தாங்கி இருக்கிறார்கள். அந்த தலைமையின் கீழ் நான் இருக்கிறேன். நான் ஒரு தூசி தான். ஆனால் இந்த சங்கத்தில், தொண்டு செய்கிறார்களே, அவர்களால்தான் இந்த சங்கம் வளர்ச்சி அடைந்துள்ளது. என் இரண்டு கைகளால் அல்ல. ஆயிரக்கணக்கான கைகள், பல்லாயிரக்கணக்கான கைகள் தொண்டு செய்து, இந்த சங்கம் வளர்ந்துள்ளது. அவர்கள் திருவடியை நான் வணங்குகிறேன்.
அடுத்து மனமுவந்து யார் பொருளுதவி செய்கிறார்களோ, அவர் பாதத்தை சிரம் மேல் தாங்குகிறேன். முதலில் இந்த சங்கத்துக்கு யார் யார் தொண்டு செய்கிறார்களோ, அவர் பாதத்தை தொட்டு என் கண்களில் ஒத்திக்கிறேன். தொண்டர்கள் திருவடியை என் சிரம்மேல் தாங்குகிறேன். மனமுவந்து பொருளுதவி செய்தவர்கள் திருவடியை என் சிரம் மேல் தாங்குகிறேன். அப்படி ஒரு பண்பு இருந்ததால்தான் இந்த சங்கம் இந்த அளவிற்கு வளர்ந்துள்ளது. தொண்டர்களுடைய ஆற்றல் உழைப்பு, அவர்கள் மனமுவந்து செய்த தொண்டு தான் இந்த அளவுக்கு சங்கம் வளர்ந்துள்ளது. நான் என்ன செய்வேன் நான் ஒரு சாதாரண ஒரு மனிதன். ஆனால் தொண்டர்கள் தான் உயர்ந்தவர்கள். அவர்கள் நிலை உயரவேண்டும் என மனமார வாழ்த்துகிறேன். அவர்கள் நீடு வாழவேண்டும். அவர்கள் வாழ்ந்தால் நான் வாழ்வேன். நான் வாழ்ந்தால் அவர்கள் வாழ்வார்கள்.
ஆக இந்த சங்கம் அன்பின் பிடியில் உள்ளது. இந்த சங்கம் என்ன நன்மை செய்தது என்று கேட்டால், பல்லாயிரக்கணக்கான, ஆயிரக் கணக்கில்லை, பல்லாயிரக்கணக்கான இலட்சக்கணக்கான கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு அன்னதானம் செய்த சங்கம் இது. ஒரு சங்கம் என்றால் அங்கே புனிதம் இருக்க வேண்டும், அருள் பலமிருக்க வேண்டும். அந்த அருள் பலம் பசியாற்றக்கூடிய எண்ணம் இருந்தால் அன்றி வராது.
எங்கே கருணை இயற்கையின் உள்ளன
அங்கே விளங்கிய அருட்பெருஞ்சிவமே
யாரே என்னினும் இரங்குகின் றார்க்குச்
சீரே அளிக்கும் சிதம்பர சிவமே.
மகான் இராமலிங்க சுவாமிகள்- அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவல்-964.
ஆக ஒரு மனிதனுக்கு இயற்கையாகவே அன்பிருக்கனும். அதுக்கு யாருடைய தயவிருக்கனும்? ஞானிகள் ஆசி இருக்க வேண்டும். இராமலிங்கசுவாமிகளே இன்னும் வன்மனம் தீரவில்லை நீரே எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும் என கேட்க வேண்டும். அகத்தீசா நீங்கள் எல்லாம் பெரிய மகான்கள், அன்பில் கருணையே வடிவானவர்கள் அறக்கடலாக விளங்குகின்ற ஆசானே அடிமையை ஏற்று அருள் செய் என்று கேட்டால் அன்பு உணர்ச்சி வரும்.
அன்பு உணர்ச்சி மட்டும்தான் இந்த ஸ்தாபனத்திற்கு மூலதனம். மற்ற மூலதனமெல்லாம் எதுக்கும் பயன்படாது.
அன்பின் வழியது உயிர்நிலை அஃது இலார்க்கு
என்புதோல் போர்த்த உடம்பு.
திருக்குறள் – அன்புடைமை – குறள் எண் 80.
ஏனப்பா உடம்புன்னு சொன்னா என்னா? பிணம் என்று சொன்னார். அன்பின் வழியது உயிர்நிலை அஃதிலார்க்கு என்புதோல் போர்த்த உடம்பு , அப்ப என்னப்பா என்னை திட்டுகிறாயா என்றான்? அவன் நடமாடும் பிணம் என்று சொன்னார். அன்பு தான் ஒரு ஸ்தாபனத்திற்கு அடிப்படை. அந்த அன்பு என்ற ஒன்றிருந்தால் அது எல்லாவற்றையும் கைவசப்படுத்தும்.
அன்பு சிவம் இரண் டென்பர் அறிவிலார்
அன்பே சிவமாவ தாரும் அறிகிலார்
அன்பே சிவமாவ தாரும் அறிந்தபின்
அன்பே சிவமாய் அமர்ந்திருந் தாரே.
திருமந்திரம் – அன்புடைமை – கவி எண் 270.
ஆக எல்லா ஞானிகளும் அன்பு என்ற மூலதனத்தைக் கொண்டுதான் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்றி இருக்கிறார்கள். அன்பு இல்லாதவனுக்கு ஆசி கிடையாது. அன்பு உணர்ச்சி இல்லாதவனுக்கு அருள் கிடையாது. அன்பு உணர்ச்சி இல்லாதவனுக்கு வாழ்க்கை இல்லை. அவன் மனிதனே அல்ல, அவன் நடமாடும் பிணம் என்று சொன்னார். அப்ப அடிப்படை அன்பு தான் முக்கியம் என்று சொல்லியிருக்கிறோம்.
ஆக இந்த ஸ்தாபன வளர்ச்சிக்கு நாங்கள் வணங்குகின்ற தலைவர் முதுபெரும் தலைவர் ஆறுமுகப்பெருமான், திருஞானசம்பந்தன், போகமகாரிஷி, அருள் மழைப் பொழியக்கூடிய அருணகிரிநாதர் இவர்கள் திருவடியை பூஜை செய்ததால் அந்த அன்பு உணர்ச்சி வந்தது.
அன்பும் சிவமும் இரண்டு என்பர் அறிவிலார் அன்பே சிவமாவது ஆரும் அறிகிலார், ஒரு மனிதன் கடவுள் தன்மை அடைகிறான் என்று சொன்னால், அவன் அன்பு உணர்ச்சி உள்ளவனாக இருக்க வேண்டும். அன்பு உணர்ச்சி இருந்தால் அங்கே சுயநலம் இருக்க முடியாது. அன்பு உணர்ச்சி இருந்தால் பிறர் பசி உணருவான். அன்பு உணர்ச்சி இருந்தால் பிறர் முகத்தைப் பார்த்தே புரிந்து கொள்வான். ஆக அன்பு தான் மூலதனம். அதை எப்படியப்பா பெறுவதுன்னு கேட்டான். அதை அன்புக் கடலாக அன்புக்கு தலைவனாக இருக்கக் கூடிய கருணைக்குத் தலைவனாக இருக்கக்கூடிய ஞானிகள் திருவடியை வணங்கினால் அன்றி ஒருவனுக்கு அன்பு உணர்ச்சி வராது. நான் வணங்கினேன் இராமலிங்க சுவாமிகளை, நான் போற்றினேன் அகத்தீசரை நான் வணங்கினேன் ஆறுமுகப்பெருமானை, அருணகிரிநாதரை வணங்கினேன், அவர்கள் அன்பு உணர்ச்சி பெற்றவர்கள், அன்பு உணர்ச்சி உள்ளவனுக்கு சுயநலம் இருக்க முடியாது. அன்பு உணர்ச்சி இருப்பவனுக்கு பொறாமை உணர்ச்சி இருக்க முடியாது. அன்பு உணர்ச்சி இருப்பவனுக்கு வறட்டுத்தனமான லோபித்தனம் இருக்க முடியாது. லோபித்தனமிருந்தால் அன்பு உணர்ச்சி அங்கே இல்லை.
பொறாமை உணர்ச்சி இருந்தால் அங்கே அன்பு உணர்ச்சி இல்லை. பழிவாங்கும் உணர்ச்சி இருந்தால் அங்கே அன்பு உணர்ச்சி இல்லை. சுயநலமிருந்தால் அன்பு உணர்ச்சி இருக்க முடியாது.
ஆக கோடிக்கணக்கான பேருக்கு அன்னதானம் செய்ததற்கு ஒரே காரணம் இந்த அன்பு உணர்ச்சிதான் காரணம். ஏழைகளுக்கு பசியாற்றக்கூடிய எண்ணம் இருந்தால் அங்கே தலைவன் இருக்கிறான். எங்கே கருணை இயற்கையின் உள்ளன அங்கே விளங்கிய அருட்பெருஞ்சிவமே என்று சொன்னார் இராமலிங்க சுவாமிகள். திருமூலர் சொன்னார், அன்பு சிவம் இரண்டு என்பர் அறிவிலார் அன்பே சிவமாவது ஆரும் அறிகிலார் அன்பே சிவமாவது ஆரும் அறிந்தபின் யாராக இருந்தாலும் சரி அன்பே சிவமாய் அமர்ந்திருந்தாரே.
ஒரு மனிதனுக்கு அன்பு உணர்ச்சி வேண்டுமென்றால் யார் அன்புக்குத் தலைவனோ, யார் ஞானத்திற்கு தலைவனோ, யார் மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெற்றானோ, அவன் திருவடியினை, நாயினும் கடைகெட்ட என்னையும் ஏற்று அருள் செய்யணும் என்று கேட்கணும். நான் பாவிதான் தாயே, நீங்களெல்லாம் புண்ணியவான் என்னையும் ஏற்று அருள் செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டால்நிச்சயம் அருள் செய்வார்கள். நான் பெரிய மனுசன் என்று நினைத்தால் போடா! என்று போய்விடுவார்கள்.
ஆக அவங்ககிட்ட கேட்கணும் நான் தினமும் உன் திருவடியை நினைத்துப் பூசித்து ஆசி பெற நீர் அருள் செய்ய வேண்டும். உனது ஆசி இல்லாமல் உன் திருவடியை பூஜை செய்ய முடியாது. நான் கேட்டேன், அகத்தியரை. பூரண ஆசி தரவேண்டும் என கேட்டேன். எந்த அளவிற்கு நீ பணிகிறாயோ, எந்த அளவிற்கு நீ கனிகிறாயோ அந்த அளவிற்கு நான் கனிவேன் என்பார்.
நீ காயாக இருக்கும்போது நான் காயாக இருப்பேன். நீ நாயாக இருந்தால் நான் நாயாக இருப்பேன். கடவுள் எப்படி இருப்பாருன்னு கேட்டான். கடவுள் எப்படி இருக்கார்? அன்பு உணர்ச்சி உள்ளவனுக்கு தாயாக இருக்கான், வம்பர்களுக்கு பேயாக இருக்கிறான். அன்பர்களுக்குத் தாயாக இருக்கிறான் வம்பர்களுக்கும் கயவர்களுக்கும் பேயாக இருக்கிறான். அவன் பேயாவதற்கு முன்னே நம்மை நாம் மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். அதற்கு என்ன உபாயம்னு கேட்டான். ஒரு மனிதன், ஒரு நபர் மாதம் ஒருத்தருக்கு அன்னதானம் செய்தால் போதும். சில சங்கம் இருக்கும், இங்கே கொண்டுவந்து கொடு என்பான். நீ இங்கே எனக்கு கொடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எனக்கு ஆசான் அகத்தீசர் இருக்கிறார், திருஞானசம்பந்தர் இருக்கிறார், போகமகரிஷி இருக்கிறார், புஜண்டமகரிஷி இருக்கிறார் அவரை நான் கேட்டுப் பெற்றுக்கொள்கிறேன். நீ எனக்கு குடுக்க வேண்டாம், மாதம் ஒருத்தருக்கு ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் செய். ஏன் செய்ய சொல்கிறேன் என்றால், அந்த உணர்வு வரனும். நேற்றிலிருந்து பசியோடு இருப்பான், அவன்கிட்ட உணவு கொடுக்கும்போது அந்த வயிறு குளிரும், அந்த ஆன்மா குளிர குளிர உனக்கு அறிவு வரும். எந்த அளவுக்கு பிற உயிருக்கு அன்பு காட்டுகிறாயோ அந்த அளவிற்கு நீ நிலை உயர்வாய் என்று சொல்வார்.
நான் இப்படி ஆசானைக் கேட்டிருக்கேன், நாயினும் கடையேனாகிய என்னையும் ஏற்று அருள் செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டிருக்கிறேன். ஒவ்வொருவரும் இப்படி கேட்க வேண்டும் உன்னுடைய அருளை நான் பூரணமாக பெற்றுவிடவேண்டும். அதற்குரிய அறிவும் பரிபக்குவமும் நீர் தரவேண்டும் என கேட்க வேண்டும். உன்னுடைய திருவடியை பெற்றுவிடுவது எளிதல்லப்பா, நீங்களெல்லாம் பெரிய மகான்கள், மாமேருகள், எதையும் செய்யும் வல்லமை உள்ளவர்கள், ஆணைப் பெண்ணாக்குவார்கள் பெண்ணை ஆணாக்குவார்கள். அப்பேர்ப்பட்ட ஆற்றல் பெற்ற உங்களை வணங்குவதற்கு எனக்கு ஆசி வேண்டும் எனக் கேட்டிருக்கிறோம்.
வேண்டிய வேண்டியாங்கு எய்தலால் செய்தவம்
ஈண்டு முயலப் படும்.
திருக்குறள் – தவம் – குறள் எண் 265.
ஒரு மனிதன் விரும்பிய அனைத்தும் கைகூடும், யார் தயவால்? ஒன்று புண்ணியபலமிருக்க வேண்டும் மற்றொன்று அருள் பலமிருக்க வேண்டும். அருள்பலமும் புண்ணியபலமும் இருப்பவர்கள் எதை நினைத்தாலும் கைகூடும், அதுமட்டுமா? மரணமில்லா பெருவாழ்வு கைகூடும். மரணமில்லா பெருவாழ்வு யாராலும் அடைய முடியாது, யாரைப்பற்றினால் முடியும். அது இராமலிங்க சுவாமிகளாக இருக்கணும், கருணைக்கடலாகிய இராமலிங்க சுவாமிகள் திருவடியை பற்றி பூஜை செய்தால் அவனுக்கு மரணமில்லா பெருவாழ்வு வரும். கல்வி வேண்டுமா? அது அருணகிரிநாதரைக் கேளு. கல்விக் கடல் அருள் மழை பெய்யக்கூடிய ஆற்றல் பெற்ற அருணகிரிநாதரை வணங்கிக் கேட்டுப் பார் கல்வியை. இராமலிங்கசுவாமிகளிடம், தயைசிந்தை வேண்டுமென கேட்டுப்பார். அகத்தீசரைக் கேளு, அடியேன் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்ற வேண்டும் அதற்குரிய அறிவும் பரிபக்குவமும் தர வேண்டும், நான் மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெற வேண்டும், அதற்கு நீர்தான் அருள் செய்ய வேண்டும் எனக் கேட்கணும். இருக்கிறான் ஆறுமுகப்பெருமான் அவனுடைய ஆசி.
முருகா வெனவோர் தரமோ தடியார்
முடிமே லிணைதா ளருள்வோனே
முனிவோ ரமரோர் முறையோ வெனவே
முதுசூ ருரமேல் விடும்வேலா.
மகான் அருணகிரிநாதர் – திருவீழிமிழலை – திருப்புகழ் – 857.
அடியார் என்றார். அவன் கண்டவன் தலையில் எல்லாம் கையை வைக்கமாட்டார். ஆக முருகனுடைய ஆசி பெறுவதற்கு முருகன் தனிவேல் முடி மேல் அவருடைய அடியார்களுக்குத்தான் அருள் செய்வான். ஆயிரம் கோடி ஞானிகளை வணங்குவதோட, ஆறுமுகப்பெருமானே முதுபெரும் தலைவனே முதல் முதலில் இந்த தமிழ்நாட்டில் பிறந்த மூத்தவனே முத்தனே அத்தனே அருளனே அன்பின் திருவருளே மலரினும் மெல்லிய தலைவனே என்னை ஏற்றுக்கொள் என்று சொல்லிக் கேட்டோம், அப்ப சொன்னார், எந்த அளவுக்கு ஆசான் நாமத்தை சொல்கிறாயோ அந்த அளவுக்கு நான் நெருங்கிக்கிட்டே வருவேன் என்றார். நெருக்கமிருக்க வேண்டும், இப்ப மனிதர்களுக்கு எப்படி இருக்கிறதென்றால், உயிர்க்கொலை செய்கிறான். உயிர்க்கொலை செய்து சாப்பிடும் மக்களுக்கு எப்படி அருள் செய்வார் என்று கேட்டார் வள்ளுவர். அவனுக்கு அருளே செய்யமாட்டார். என்ன காரணம் அவன் செய்வது கொலை, தின்பது கறி, குடிப்பது மது, பேசுவது பொய், செய்வது கொடுமை. இந்த மாதிரி ஒரு ஐந்து கொள்கையை வைத்திருக்கிறான். அப்ப செய்வது கொலை, தின்பது கறி, குடிப்பது மது, பேசுவது பொய், செய்வது கொடுமை, இப்படி இருப்பவனுக்கு எப்படி அருள் செய்வதுன்னு என்று கேட்டார். அவனிடம் எப்படி போய் சேருவேன் என்றால், அவனிடம் நான் பேயாக போவேன். ஆக இந்த கொலை செய்யாமலும், புலால் உண்ணாமலும், மது அருந்தாமலும், பொய் பேசாமலும், கொடுமை செய்யாமலும் இருந்தால், ஆசான் சுப்ரமணியர் அவனுக்கு தாயாக வருவார், இது வேதம், இதுதான் வேதம், பஞ்சவேதம் என்று சொல்லுவார்.
ஆக ஒரு மனிதன் கடைத்தேறுவதற்கு உபாயம், எவன் முற்றுப்பெற்றானோ, எவன் கருணைக்கே வடிவானவனோ, அருள் கடல், கருணைக்கடல், பேராற்றல் பெற்ற பெருந்தகையாளர்களான ஞானிகளை வணங்கினால் நிச்சயம் அந்த வாய்ப்பு பெறுவார், அவரிடம் போய் கேட்கணும் நீங்கள் எல்லாம் பெரிய தாயப்பா, கருணைமிக்க தலைவர்கள், கருணையே வடிவான மக்கள், உமக்கு மூலதனம் அன்புதான் பக்திதான் மூலதனம், இந்த பக்தி இல்லையென்றால் நிச்சயமாக அருள் செய்ய மாட்டார்கள். ஆகவே நீ ஆசானிடம் கேட்கணும், எனக்கு தயை சிந்தை இல்லை அய்யா கோடிக்கணக்கான பொருள் இருக்கு, கொடுக்க மனசுவரலை ஐயா என்று கேட்டான், நீ செய்த பாவம் என்றார்.
கோடிக்கணக்கான பொருள் இருக்கு. ஆனால் கொடுக்கக் கூடிய மனம் இல்லையே என்றார். அது நீ செய்த பாவம் என்னைக் கேள் இராமலிங்க சுவாமிகளே தயை சிந்தை எனக்கு வேண்டும் என்றுக் கேட்டால் அருள் செய்வார், எந்த அளவிற்கு நாமஜெபம், முற்றுப்பெற்ற முனிவர்களும் கருணையே வடிவானவர்களும் அருள் கடலாக இருக்கக் கூடிய ஞானிகளை வணங்கினால் நிச்சயமாக பிறவிப்பெருங்கடல் நீந்துவார். சிறுகடல்னு சொல்லலை.
பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர் நீந்தார்
இறைவன் அடிசேரா தார்.
திருக்குறள் – கடவுள் வாழ்த்து – குறள் எண் 10.
ஆக பிறவிப் பெருங்கடல் என்றார். என்ன காரணம்? கோடானுகோடி ஜென்மம் எடுத்திருக்கிறான் அவன், அந்த கடலில் நீந்தி தான் போகணும்னு சொன்னார், ஏன் படகில் வேண்டாம் என்றார், படகெல்லாம் பிடிச்சால் எடுபடாது பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர் நீந்தார் இறைவ னடிசேரா தார் பெருங்கடலை நீந்து என்றார். அப்ப எத்தனை கிலோமீட்டர்? அது கிட்டதட்ட 15 ஆயிரம் கிலோமீட்டர் இருக்கும், அப்ப எனக்கு முடியுமா? நீந்திதான் போகணும். எனக்கு நீச்சல் அடிக்க முடியாதைய்யா என்னை தாங்கி கொண்டுதான் போகணும் என்றார். ஓஹோ அப்படி ஒரு திட்டமிருக்கா? அவர் சொன்னார் நான் நீச்சல் அடிக்கிற யோக்கிதை கிடையாது. அதான் வயசு 78 ஆச்சு நான் நீச்சல் எப்படிப்பா அடிக்கிறது? நான் தாங்கிக்கிறேன் அப்பா , பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர், கைகளால் தான் நீச்சல் அடிச்சு போகனும். எனக்கு கடல் நீச்சல் தெரியும், ஆற்று நீச்சல் தெரியும், கிணற்று நீச்சல் தெரியும். இவ்வளவு நீச்சல் தெரிஞ்சதே இவ்வளவு பெருங்கடலாக இருக்குதே எப்படி அய்யா? ஒன்றும் கவலைப்படாதப்பா! நானே படகாக இருக்கிறேன், நானே படகாக இருந்து கப்பலாக இருந்து உன்னை கூட்டிக்கிட்டு போறேன், இல்லை நீ விரும்பினால் விமானமாக மாறி உன்னை கொண்டு போவேன்னாரு. அவ்வளவு பெரிய கடல் பிறவிக் கடல். அதுக்கு என்ன காரணம்னா இந்த உடம்பு தாய் தந்தையால் எடுத்த காமதேகம், உன்னை விடாது அவ்வளவு லேசுன்னு நினைச்சுடாதே. வினாடிக்கு வினாடி உன்னை நசுக்குகின்ற நச்சுத்தன்மை உள்ள தேகம் இது. நச்சுத்தன்மை உள்ள தேகத்தைக் கொண்டு எப்படி கடலை கடக்க முடியும். அதுக்கு என்னய்யா உபாயம்? எவன் காமத்தை வென்றானோ, எவன் ஆசையை வென்றானோ, எவன் பொறாமையை வென்றானோ, எவன் கோபத்தை வென்றானோ எவன் மற்றவர்களை கொடுமைச் செய்யாத குணத்தைப் பெற்றானோ அவன் திருவடியை வணங்கினால் அன்றி ஒருவன் பிறவிப்பெருங்கடல் கடக்க முடியாது.
ஆக நாங்கள் பிறவிப்பெருங்கடல் கடந்திருக்கோம். யார் ஆசியால் ஆசான் ஆறுமுகப்பெருமான் ஆசியால், அருணகிரிநாதர் ஆசியால், திருஞானசம்பந்தர் ஆசியால், திருமூலதேவர் ஆசியால், எனது ஆசான் கருவூர் முனிவர் ஆசியால் பெற்றிருக்கிறேன். இந்த வாய்ப்பை நீங்களும் பெற வேண்டுமென்றால், ஒன்றே ஒன்று புலால் மறுத்தல் வேண்டும், நான் பொய் சொல்லாது வாழ வேண்டும், பிறர் சொத்தை அபகரிக்க நான் நினைக்கக் கூடாது, நான் அப்படி நினைத்தால் நிச்சயமாக என்னுடைய வாழ்க்கை வீணாக போகும்,
சலத்தால் பொருள்செய்துஏம் ஆர்த்தல் பசுமண்
கலத்துள்நீர் பெய்துஇரீஇ யற்று.
திருக்குறள் – வினைத்தூய்மை – குறள் எண் 660.
இந்த பாட்டை மூன்று நாள் பயிற்சி பண்ணினேன். பச்சை பாண்டத்தில தண்ணீர் ஊத்தினால் தண்ணியும் போய்விடும் பானையும் போய்தொலைஞ்சிடும், பெரிய வார்த்தை அது . அப்ப மூன்று குறள் இருக்கு, திருக்குறளிலே மூன்றே கவிதான் சகர வரிசையில்
சமன்செய்து சீர்தூக்குங் கோல்போல் அமைந்து ஒருபால்
கோடாமை சான்றோர்க்கு அணி.
திருக்குறள் – நடுவுநிலைமை – குறள் எண் 118.
சலம்பற்றிச் சால்புஇல செய்யார்மாசு அற்ற
குலம்பற்றி வாழ்தும் என் பார்.
திருக்குறள் – குடிமை – குறள் எண் 956.
ஆக இந்த துறைக்கு அதிகமாக பேசக்கூடாது இருந்தாலும், இது பிறந்த தினம், என் பிறந்த தினம் அன்றைக்கு 13/01/1936, இப்ப எனக்கு பிறந்த தினம்னு சொன்னா என்னய்யா வயசாயிடுச்சு இன்னும் கைக்குழந்தையான்னு கேட்டிடுவாங்க, நான் சொன்னேன் பிறந்த தினம் இல்லை நான் பிறந்த தினம் 13/01/1936 அன்றைக்கு தான் குழந்தை. இப்போ 78 வயசாயிடுச்சு இப்ப என்னை குழந்தைன்னு சொல்ல முடியுமா? சில பேர் குழந்தைன்னு பேர் வெச்சிருக்காங்க. அது வேற. குழந்தைன்னு பேர் வெச்சிருக்கலாம் ஆனால் குழந்தை இல்லை. சில பேர் இப்ப நான் வந்து இன்னைக்கு தான் பிறந்தேனான்னு கேட்டான். இப்ப தூக்கக் கூட முடியாது. ஆக வயசு 78 ஆச்சு. ஆக குழந்தையுடைய எண்ணம் வரணும். குழந்தைகளுக்கு ஜாதி தெரியாது, குழந்தைகளுக்கு பணவெறி இருக்காது, குழந்தைகளுக்கு பொறாமை உணர்ச்சி இருக்காது, குழந்தைகளுக்கு பிறரை பழிவாங்கும் உணர்ச்சி இருக்காது, குழந்தைகள் கறி தின்னாது.
ஆக அடிப்படை இந்த துறையில் வருகிறவன், கேட்கணும் ஆசானை, நான் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும். என் சிந்தையும் செயலும் சொல்லுமாக இருந்து என்னை வழி நடத்த வேண்டும். ஒரு வினாடி என்னைப் பிரிந்தாலும் நான் அராஜகம் செய்துவிடுவேன். நீ சிந்தையும் செயலும் சொல்லுமாக இருந்து என்னை வழிநடத்த வேண்டும். இல்லையென்றால் ஒரு வினாடி பிரிந்தால் முன்செய்த வினை வந்து சூழ்ந்திடும். என்னை விட்டு இமைப்பொழுதும் நீங்காதான் தாள் வாழ்க என்றார்.
நமச்சிவாய வாழ்க! நாதன் தாள் வாழ்க!
இமைப்பொழுதும் என்நெஞ்சில் நீங்காதான் தாள் வாழ்க!
மகான் மாணிக்கவாசக சுவாமிகள் அருளிய சிவபுராணம்.
அப்ப அதான் சொன்னார்
பாரி லுயர்ந்தது பக்தி – அதைப்
பற்றின பேர்க்குண்டு மேவருமுத்தி
சீரி லுயரட்ட சித்தி – யார்க்குஞ்
சித்திக்கு மேசிவன் செயலினால் பக்தி.
மகான் கடுவெளிச்சித்தர்.
ஆக சிவம் என்றுச் சொல்லப்பட்ட ஒன்று எங்கும் வியாபித்த பரம்பொருள் தான். அதுக்கு உருவமே இல்லை. அது உருவமில்லாத ஒன்று. இன்ன வடிவம் என்று சொல்ல முடியாது.
என்னவென்று சொல்லுவேன் இலக்கணம் இலாததைப்
பன்னுகின்ற செந்தமிழ்ப் பதங்கடந்த பண்பென
மின்னகத்தில் மின்னொடுங்கி மின்னதான வாறுபோல்
என்னகத்துள் ஈசனும் யானும் அல்லது இல்லையே!
மகான் சிவவாக்கியர் – கவி எண் 94.
எழுத்து, சொல், பொருள், யாப்பு, அணி ஆக எதுக்கும் அகப்படாத ஒன்றுதான் தலைவன். ஆக என்ன வென்று சொல்லுவேன் இலக்கணம் இலாததை.
ஓடியோடி யோடியோடி உட்கலந்த சோதியை
நாடிநாடி நாடிநாடி நாட்களுங் கழிந்துபோய்
வாடிவாடி வாடிவாடி மாண்டுபோன மாந்தர்காள்
கோடிகோடி கோடிகோடி எண்ணிறந்த கோடியே.
மகான் சிவவாக்கியர் – கவி எண் 4.
என்னப்பா இதெல்லாம்னா? அவன் வணங்கின முறை சரியில்லை. ஒன்று சிவவாக்கியர் என்னைக் கூப்பிடு, அருணகிரிநாதரைக் கூப்பிடு, திருஞானசம்பந்தரைக் கூப்பிடு, யாராவது ஒரு மகானைக் கூப்பிடு அதைவிட்டு இப்படி அலைஞ்சிட்டு இருக்காதே. அதான் ஓடிஓடி ஓடி ஓடி உட்கலந்த சோதியை இந்த உடம்புக்குள்ள ஒரு ஜோதி இருக்கு. யார் ஆசியாலே ஆறுமுகப்பெருமான் ஆசியால, அவர் வந்து வாசி நடத்தித்தர வேண்டும். அவன் வாசி நடத்திக்கொடுத்தால் அன்றி உள்ளே இருக்கிற ஜோதி எழும்பாது.
ஓடியோடி யோடியோடி உட்கலந்த சோதியை
நாடிநாடி நாடிநாடி நாட்களுங் கழிந்துபோய்
வாடிவாடி வாடிவாடி மாண்டுபோன மாந்தர்காள்
கோடி கோடி கோடிகோடி எண்ணிறந்த கோடியே.
மகான் சிவவாக்கியர் – கவி எண் 4.
ஆக அடிப்படை ஒரு மனிதன் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்ற விரும்பினால், எவன் முக்திப்பெற்றானோ, எவன் மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெற்றானோ, எவன் கடவுள் தன்மை அடைந்தானோ, அவன் திருவடியை பூஜிக்க வேண்டும். கடவுள் எப்படி இருக்கிறார் என்றால், எங்கேயும் வியாபித்த பரம்பொருள், அதுக்கு உருவமில்லை ஆக
குருவின் அடிபணிந்து கூடுவது அல்லார்க்கு
அருவமாய் நிற்கும் சிவம்.
மகான் ஔவையார்.
அருவம் என்றால் என்னான்னா? புலப்படாது போய்விடும் என்றான். நுட்பமான வார்த்தை அது. குருவின் அடிபணிந்து கூடுவது அல்லார்க்கு அருவமாய் நிற்கும் சிவம். இருட்டில் அப்படியே தடவிகிட்டே இருந்தால் எப்படி இருக்கும் இருட்டில் தடவுவது போல் ஒன்னும் தெரியாதுன்னான்.
ஆக குருநாதன் ஆசியில்லாமல் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்ற முடியாது.
சிவனை வழிபட்டார் எண்ணிலாத் தேவர்
அவனை வழிபட்டங் காமாறொன் றில்லை
அவனை வழிபட்டங் காமாறு காட்டுங்
குருவை வழிபடிற் கூடலு மாமே.
திருமந்திரம் – இதோபதேசம் – கவி எண் 2119.
ஆமாறு என்றால் ஆக்கமில்லை என்று அர்த்தம் சிவனை வழிபட்டார் எண்ணிலாத் தேவர் கணக்கில் அடங்கா மக்கள் தேவர்கள், தேவர்னா யாரு? யாரும் மேலே இருந்து குதிச்சு வந்திடலை. நிலை உயர்ந்தவர், பண்புள்ளவர், சாந்தமே வடிவானவர் தான் தேவர்.
அண்டங்களெல்லாம், பலகோடி அண்டங்கள் இருக்கு . அண்டங்கள் எல்லாம் எங்கும் வியாபித்த பரம்பொருளை நீ அறியணும்னு சொன்னால் அது சிந்தையில் யாரொருவன் குருநாதன்? அவன் யார்? குருநாதன் என்று கேட்டால், எவன் ஆன்மாவை அறிந்தானோ, எவன் உடம்பு இரகசியத்தை அறிந்தானோ, அவன் தயவு வேண்டும். நீ இந்த உடம்பின் இரகசியத்தை அறியவேண்டும். இந்த தேகம் தாய் தந்தையால் எடுத்த காம தேகம். தாய் தந்தையின் காமத்தால் எடுத்த இந்த உடம்பில, காமம் இருக்கும், அந்த உடம்பின் தன்மையை அறிந்து செயல்பட வேண்டும். உடம்பை அறிந்தவன் உயிரை அறிந்தவன். உயிரை அறிந்தவன் உண்மையை அறிவான்.
ஆக ஆன்மா , உடல் மாசு உயிர் மாசு, உயிர் மாசு மனமாசு, மன மாசு உள்ளவரிடம் எப்படி பக்தி இருக்க முடியும். ஆக உடல் மாசு தீர வேண்டும். அதுக்கு யார் ஆசிவேண்டும் என்றால், எவன் உடல் மாசை நீக்கினானோ அவன் ஆசி பெற வேண்டும். எவன் உயிர் மாசை நீக்கினானோ அவன் ஆசி பெறவேண்டும். உடல் மாசு, உயிர் மாசு, மனமாசு. அப்ப உடல் மாசால் உயிர் மாசு, உயிர் மாசால் மனமாசு. ஆக உடல் மாசு, குற்றம். உயிர் குற்றம். மனக்குற்றம். அப்ப என்ன செய்யணும், இந்த இரகசியத்தை அறிந்தவன் தான் குரு , அந்த மாதிரி குருவை வணங்கினால் அன்றி ஒருவன் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்ற முடியாது.
செத்துப்பிறக்கின்ற தேவரை துதிப்போர்க்கு முக்திதான் இல்லை யடி குதம்பாய் என்று சொன்னார். எவன் செத்து செத்து பிறக்கின்றானோ, சில பேர் புகழ்வாய்ந்திருப்பான், அவரை கேட்பான், ஒரு நூல் எடுத்து படிப்பான். அந்த முதல் வரியே தெரிஞ்சிக்கனும், ஓஹோ இவன் ஞானி. எங்களுக்கு தெரியும், பாம்பின் கால் பாம்பிற்கு தெரியும். முதல் வரி எடுக்கும் போதே தெரிஞ்சுக்குவோம். அவர் சொல்லுகிறார்
கற்றதனா லாய பயனென்கொல் வாலறிவன்
நற்றாள் தொழாஅர் எனின்
திருக்குறள் – கடவுள் வாழ்த்து – குறள் எண் 2
பெரிய பெரிய மேதைகளாக இருந்தாங்க கற்றதனா லாய பயனென்கொல் வாலறிவன் நற்றாள் தொழா அர் எனின் வாலறிவன் என்றால் தூய்மையான அறிவையுடையவன் என்று பொருள். தூய்மை எப்போ வரும்? உடல் தூய்மை உயிர் தூய்மை செயல் தூய்மை, அப்ப கல்வியாளர்களைப் பார்த்து கல்வியாளர்களே நீ கற்றதனால் என்னப்பா பயன் என்று கேட்டான், ஏன்யா நீ கடவுள் வாழ்த்து சொல்ல வந்தியா எனக்கு அறிவுரை சொல்ல வந்தியான்னு கேட்டார், அவர் சொன்னார், முதல்ல தெரிஞ்சுக்கடா நான் யார்னு தெரிஞ்சுக்க , வள்ளுவப்பெருமான் யார்ன்னு தெரிஞ்சுக்க. கற்றதனா லாய பயனென்கொல் வாலறிவன் நற்றாள் தொழா அர் எனின், தூய்மையான அறிவுள்ளவன் திருவடியை பற்றாவிட்டால் நீ என்ன கற்று, என்ன பயன் என்று சொன்னார். அதோ போகிறான் பாரு, கைநாட்டு ஒருத்தன் அவன் கைநாட்டு, அவன் பேனா பிடிச்சா பேனா நிப்பை ஒடிச்சிடுவான், என்ன வென்று கேட்டான் அவன் வந்து
கத்துகிட்டான். யாரை வணங்க கத்துகிட்டான் ஞானியை வணங்க கத்துகிட்ட அத்தனைப்பேரும் கல்வியாளர்கள்தான். எவன் ஒருவன் முற்றுப்பெற்ற முனிவனை வணங்குகிறானோ, எவன் மரணமில்லா பெருவாழ்வை பெற்றவனை வணங்குகிறானோ, எவன் வள்ளுவன் திருவடியை பூஜிக்கிறானோ, எவன் அருணகிரிநாதன் திருவடியை பூஜை செய்கிறானோ, எவன் மாணிக்கவாசகர் திருவடியை பூஜிக்கிறானோ, எவன் திருஞானசம்பந்தர் திருவடியை பூஜை செய்கிறானோ, அவன் தான் கற்றவன், அவன் கைநாட்டாக இருந்தாலும் சரி இங்கே வாப்பா, படிப்பில்லையா அதைப்பற்றி அவசியமில்லை, சொல்லு அருணகிரிநாதான்னு சொல்லு, வாய்ல வரலையா திருஞானசம்பந்தான்னு சொல்லு, ஓம் அகத்தீசான்னு சொல்லு, ஓம் நந்தீசான்னு சொல்லு, ஓம் இராமலிங்க சுவாமிகள்னு சொல்லு, எது வாயில் வருதோ அதை சொல்லு. அப்ப அகத்தியர் போனாரு, முருகா என்று சொல்லுன்னார், முருகா என்றதும் அருள் சனி பிடிச்சிடுச்சு அவனுக்கு, அவன் கைநாட்டு தான். இந்த மாதிரி கைநாட்டை ஒன்பது கோடி பேரை ஞானியாக்கின முதல் தலைவன் ஆசான் அகத்தீசன் தான். ஒன்பது கோடி ஞானிகளை, ஒன்பது கோடி கைநாட்டை, கல்வியாளர்களை அல்ல, கல்வி கற்றாலே, இது என்னா சொல்லுது அது என்னா சொல்லுது, இவன் சொல்வது உண்மையா , இப்படியா அப்படியான்னு சொல்லி பிரட்டிக்கிட்டு கிடப்பான். கைநாட்டைக் கூப்பிட்டு சொல்லு, முருகான்னு சொல்லுடா அகத்தீசான்னு சொல்லு என்றால் உடனே பிடிச்சுக்குவான். ஆனால் மறுபரிசீலனை இருக்கக்கூடாது.
எவன் ஒருவன் முற்றுப்பெற்றானோ, எவன் வாசி வசப்பட்டானோ, எவன் மோனநிலை அறிந்தானோ அவனை வணங்க வேண்டும்.
மோனமென்பது ஞானவரம்பு என்றார் ஒளவையார். மோன நிலை என்பது ஆசான் உணர்த்தக்கூடிய ஒன்று, அதனால வெளியே சொல்ல முடியாது என்னவென்று சொல்லுவேன் இலக்கணம் இல்லாததை .
ஆக ஒரு கைநாட்டு ஞானியாகலாம், உலகநடை ஏட்டுக்கல்வி மட்டும் கற்றவன் ஞானியாக முடியாது, என்ன காரணம்? இவன் சொல்வது உண்மையா? இந்த நூலில் இருக்கா? அந்த நூலில் இருக்கான்னு ஆராய்ச்சி செய்து கொண்டிருப்பான். கை நாட்டைக் கூப்பிட்டு அகத்தீசான்னு சொல்லு திருமூலதேவான்னு சொல்லு இராமலிங்க சுவாமிகள்னு சொல்லு அருணகிரிநாதர்னு சொல்லு என்றால் அவன் கைநாட்டாக இருந்தாலும் சரி கை தூக்கி கடைத்தேற்றுவார்கள்.
ஆக பக்தி ஒன்று தான் கல்வி. பக்தி ஒன்று தான் வாழ்க்கை , பக்தி ஒன்று தான் ஞானம். பக்தி ஒன்று தான் மனமாசை நீக்கும், பக்தி ஒன்று தான் உடல் மாசை நீக்கும், பக்தி ஒன்று தான் உயிர் மாசை நீக்கும், பக்தி ஒன்று தான் மனமாசை நீக்கும், பக்தி ஒன்று தான் ஞானத்தை தரும்.
பக்தி ஒன்று தான் தயை சிந்தை தரும். தயை சிந்தை இல்லாதவர்களுக்கு இந்த துறையில் வேலையே இல்லை. அப்ப தயை சிந்தை எப்படி வரும்? ஞானிகள் அத்தனை பேரும் தயைசிந்தைக்கு தலைவர்கள், ஞானிகள் அத்தனை பேரும் அன்பிற்கு தலைவர்கள், ஞானிகள் அத்தனை பேரும் தவத்தின் தலைவர்கள், ஞானிகள் அத்தனை பேரும் மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெற்ற ஞானிகளை வணங்கிதான் மேன்மை அடைந்தார்கள். ஆகவே நீங்களும் ஞானிகளை வணங்க வேண்டுமென்று சொல்லி நீங்கள் விழாவிற்கு வந்திருக்கீங்க, அன்பர் கவனகர் ஐயா வந்திருக்காங்க. பல பேர் வந்திருக்கீங்க, நீங்களெல்லாம் நீடு வாழவேண்டும், உங்களை வாழ்த்தக்கூடிய அந்த தகுதி இருக்கு எங்களுக்கு . ஆசான் ஆறுமுகப்பெருமான் இப்ப இதயத்தில் இருக்கிறான் இப்ப பேசிகிட்டிருக்கிறான். நான் கேட்டேன் காலையில் என் சிந்தையில் சார்ந்திருந்து பேச வேண்டும்ன்னு சொன்னேன், இப்ப அவர் தான் பேசியிருக்கார், நான் பேசினேன்னு நினைக்காதீங்க
நான் உரைக்கும் வார்த்தை எலாம் நாயகன் தன் வார்த்தை …..
திருஅருட்பா – இராமலிங்க சுவாமிகள்.
நான் சொல்லவில்லை நான் பேசியிருப்பது எல்லாம் ஆசான் தான் பேசியிருக்கார், இராமலிங்க சுவாமிகள் கை நாட்டு. ஆனால் கவிமழையாய் பொழிவாங்க, இந்த துறையில் வருகிறவன் கல்வி கற்க பள்ளிக்கூடத்துக்கே போகமாட்டான். ஏன் படிச்சிருந்தால் ஏதாவது ஆராய்ச்சி பண்ணிகிட்டிருப்பான், அதனாலே இவனுக்கு கல்வியே தரமாட்டார். எந்த கல்வி தருவான்? ஞானக்கல்வி, ஞானக்கல்வி என்றால் என்னான்னு கேட்டான். முருகா சற்குருநாதா, சாந்த சொரூபா என் தாயினும் மிக்க தயவுடை தெய்வமே, இந்த பாவியைக் காப்பாற்று என்று சொன்னால் அது ஞானக்கல்வி. ஒரே வார்த்தை நீங்கள் எல்லாம் பெரியவங்க நீரே தலைவன் நீரே ஒப்பற்ற தலைவன், உனது ஆசி பெறுவது எளிதல்ல, நாயினும் கடை கெட்ட பாவி என்னையும் காப்பாத்து என்று ஆறுமுகப்பெருமானைக் கேட்டால், அது சாகாகல்வி. மற்றதெல்லாம் சாகாகல்வி அல்ல, எவனொருவன் சாகாக்கல்வி கற்றானோ, அவனுக்கு தான் உண்மைப்பொருள் தெரியும்.
எட்டு மிரண்டையும் ஓர்ந்து – மறை
எல்லா முனக்குள்ளே ஏகமாய்த் – தேர்ந்து
வெட்ட வெளியினைச் சார்ந்து – ஆனந்த
வெள்ளத்தின் மூழ்கி மிகுகளி கூர்ந்து.
மகான் கடுவெளிச்சித்தர்.
எட்டு என்பது அகாரம் புருவமத்தியில் ஒடுங்குகின்ற காற்று, கண்டஸ்தானத்தில் ஓர்ந்து, வெட்ட வெளியில் என்பது ஆகாயம் அல்லதுபுருவமத்தி, ஆக இந்த இரகசியம் யார் அறிவார் என்றால், இடைபிங்கலையின் எழுத்தறிவாளர்க்கு தான் இந்த உண்மை தெரியும். அந்த இடை பிங்கலைன்னா எப்படின்னா, இந்த ஞானிகளை வணங்கினால் அன்றி தெரியாது, ஞானிகளை வணங்குபவன் ஞானியாவான்.
ஞானிஞானி என்றுரைத்த நாய்கள் கோடிகோடியே
வானிலாத மழைநாளென்ற வாதிகோடி கோடியே
தானிலான சாகரத்தின் தன்மைகாணா மூடர்கள்
மூனிலாமற் கோடிகோடி முன்னறிந்த தென்பரே.
மகான் சிவவாக்கியர் – கவி எண் 339.
ஞானிஞானி என்றுரைத்த நாய்கள் கோடிகோடியே, ஏனப்பா இப்படி திட்டுகிறீர்கள்? ஞானியாவதற்கு ஞானிகள் திருவடியை பூஜை செய்கிறான். ஏதேதோ கண்ட தெய்வத்தை பூஜை செய்றான், நாங்கள் அப்படி போகமாட்டோம்.
நலிதரு சிறிய தெய்வமென் றையோ நாட்டிலே பலபெயர் நாட்டிப்
பலிதர ஆடு பன்றிகுக் குடங்கள் பலிக்கடா முதலிய உயிரைப்
பொலிவுறக் கொண்டே போகவும் கண்டே புந்திநொந் துளநடுக் குற்றேன்
கலியுறு சிறிய தெய்வவெங் கோயில் கண்டகா லத்திலும் பயந்தேன்.
மகான் இராமலிங்க சுவாமிகள் – திருஅருட்பா – ஆறாம் திருமுறை 275.
அந்த கோயிலைப் பார்ப்பதே மனசுக்கு பாரம்னு சொல்றாரு.
தங்கள் தேகம் நோய்பெறின் தனைப்பிடாரி கோயிலிற்
பொங்கல் வைத்தும் ஆடுகோழிப் பூசைப்பலியை இட்டிட
நங்கச்சொல்லு நலிமிகுந்து நாளுந்தேய்ந்து மூஞ்சூராய்
உங்கள் குலத் தெய்வமுங்க ளுக்குலைப்ப துண்மையே.
மகான் சிவவாக்கியர் – கவி எண் 535.
ஆக தெய்வம் என்றால், அது ஆசான் இராமலிங்க சுவாமிகள், தெய்வம் என்றால் அது ஆசான் மாணிக்கவாசகர், தெய்வம் என்றால் அருணகிரிநாதன், தெய்வம் என்றால் அகத்தீசர், தெய்வம் என்றால் ஞானபண்டிதன், திருஞானசம்பந்தன். இது போன்ற தெய்வத்தை வணங்கி நீங்கள் எல்லாம் ஜென்மத்தைக் கடைத்தேற்றுங்கள். ரொம்ப சிக்கலானத் துறை இது. இந்த துறையே நுண்ணியது. அதி நுட்பமானது.
நுண்ணிய நூல்பல கற்பினும் மற்றும்தன்
உண்மை அறிவே மிகும்.
திருக்குறள் – ஊழ் – குறள் எண் 373.
என்னப்பா இது நுட்பமான ஒரு கருத்து என்றான். ஆயிரக்கணக்கான நூல் கிடைக்கலாம் நுண்ணிய நூல்பல நுட்பமான நுண்ணிய நூல்பல கற்பினும் மற்றும் தன் உண்மை அறிவே மிகும். எந்த உண்மைன்னான் எந்த அளவிற்கு புண்ணியம் செய்திருக்கிறாயோ, எந்த அளவிற்கு பூஜை செய்திருக்கிறாயோ, அதெல்லாம் உனக்கு அறிவாக மாறும், நீ நுட்பமான நூல் படிச்சு பயனில்லை என்றான். ஆக இதில் யாரையும் தாக்கிட்டேன் என்று நினைக்காதீங்க. நீங்கள் நீடுவாழ வேண்டும். எங்கள் தொண்டர்கள் நீடுவாழ வேண்டும். பொருளுதவி செய்தவர்கள் வாழவேண்டும், நீங்கள் அனைவரும் நீடுவாழவேண்டும் என்று சொல்லி ஆசான் அகத்தீசரை வணங்கி முடிக்கிறேன் வணக்கம்.
அன்பர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக ஒரே குரலில்
ஓம் அரங்கமகாதேசிகர் வாழ்க வாழ்க
ஓம் அரங்கமகாதேசிகர் வாழ்க வாழ்க
ஓம் அரங்கமகாதேசிகர் வாழ்க வாழ்க
ஓம் அரங்கமகாதேசிகர் வாழ்க வாழ்க
என்றென்றும் ஆசான் திருவடி பணிந்து, ஆசான் சொல்லுக்கு மறுசொல் சொல்லாமல், தொண்டு செய்து, ஆசான் திருவடியே சரணாகதி என்று நாம் இருப்போமாக. அதற்கும் ஆசான் அருள்புரிய வேண்டுமாய் ஆசான் திருவடி பணிந்து வேண்டுகின்றோம்.
குருநாதர் – என் வேண்டுகோள் அதுதான். நான் பாவிதான் தாயே. உன் திருவடியை பற்றுவதற்கு , எனக்கு அருகதை இல்லையப்பா என் சிந்தையில் சார்ந்திருந்து, காலையில் எழுந்த உடனே தொட்டு வணங்கிதான் எழுவேன், ஆசான் ஆசி இல்லாமல் அவ்வளவு எளிதில் ஆசி பெற முடியாது நான் சொன்னேன், நீங்களெல்லாம் பெரிய மகான்கள், உன் ஆசி பெறுவதற்கு உன் ஆசிதானப்பா முக்கியம், அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி, உன் ஆசி இல்லாமல் நான் ஆசி பெற முடியாது, நான் ஒரு வார்த்தைக் கேட்டேன் உன் அருளை நான் பூரணமாகக் கைப்பற்றிக்கொள்ள வேண்டும், உன்னை வெறும் ஆளாக ஆக்கணும் என்றேன். ஏனப்பா இப்படி கேட்கிறாய், உன் அருளை நான் பூரணமாகப் பெற வேண்டும், உன்னை வெறும் ஆளாக்க வேண்டும், ஆசான் சொன்னார், என்னை நீ வெறும் ஆளாக்கமுடியாது ஆனால் அருள் செய்கிறேன் என்றார்.
ஓம் அகத்தீசாய நம! ஓம் அகத்தீசாய நம! ஓம் அகத்தீசாய நம!
வணக்கம்.
திருச்சி மாவட்டம், துறையூர், ஓங்காரக்குடிலாசான்,
சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு
தவத்திரு அரங்கமகாதேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்
ஓங்காரக்குடிலில் 02.05.2007 அன்று நடைபெற்ற
சித்ரா பௌர்ணமி விழா மற்றும்
மகான் அகத்தியர் கோவில் குடமுழுக்கு விழாவின் போது
அருளிய அருளுரை
ஓம் அகத்தீசாய நம
அன்புள்ள பெரியோர்களே தாய்மார்களே வணக்கம்,
இந்த சங்கம் பல நற்காரியங்களை செயல்களை செய்து வெற்றி பெற்றிருக்கிறது. ஆயிரத்தெட்டு திருமணம் என்று சொல்லி, ஆயிரத்தி நூற்றி ஐம்பது திருமணம் செய்திருக்கிறோம். காரணம் இந்த சங்கம் பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு அன்னதானம் செய்திருக்கிறது.
இந்த சங்கம் சில கோடி பேர்களுக்கு அன்னதானம் செய்திருக்கிறது. இதையெல்லாம் எப்படி ஐயா என்று கேட்டால், இத்தனை காரியத்தையும் கருணை, ஜீவதயவைக் கொண்டுதான் செய்திருக்கிறோம்.
எனவே தயவு, அன்பு, கருணை, அருள், அருள் சிந்தை , அன்பு சிந்தை அல்லது இரக்கம் காட்டுதல் இவையெல்லாமே ஒரே பொருளைத்தான் குறிக்கும்.
அந்த அருளைக் கொண்டுதான் எல்லா காரியங்களையும் செய்திருக்கிறோம். இங்கு மலேசியாவில் இருந்தும் மற்றும் வெளிநாடுகளிலிருந்தும் அன்பர்கள் வந்திருக்கிறார்கள்.
இவர்களிடம் நாம் அன்பு காட்டுகிறோம். அவர்களை மதிக்கிறோம். பிறரை மதிக்கக் கற்றுக் கொண்டோம். தயை சிந்தை உள்ளவர்களுக்குத்தான் இந்த பண்பு இருக்கும். ஏனென்றால் அவன் எவ்வளவு பணம் கொடுத்தான். இவன் எவ்வளவு பணம் கொடுத்தான். என்ன வரவு செலவு? என்று தயை சிந்தை இல்லாதவன் பார்ப்பான்.
வரவை எதிர்பார்ப்பவன் தயை சிந்தை உள்ளவனாக இருக்க மாட்டான். இருப்பவர்கள் கொடுக்கலாம், இல்லாதவர்கள் கொடுக்க வேண்டியதில்லை. ஆகவே இன்று நடந்த விழாவில் கலந்து கொண்ட மலேசிய அன்பர்களுக்கும், தமிழ்நாட்டு அன்பர்களுக்கும் நீடிய ஆயுளும், குறைவில்லா செல்வமும் உண்டாக மனமார வாழ்த்துகிறேன். அவர்கள் செய்த தொண்டுக்கு தலை வணங்குகிறேன். அவர்கள் திருவடியை போற்றுகிறேன்.
தயை சிந்தைதான் ஒரு மனிதனை கடவுளாக்கும். தயை சிந்தை உள்ளவன் லோபியாக இருக்க முடியாது. தயை சிந்தை உள்ளவன் புலால் உண்ண மாட்டான். தயை சிந்தை உள்ளவன் ஜாதி வித்தியாசம் பேச மாட்டான். அவன் பிறரை மதிக்கக் கற்றுக் கொள்வான். தயை சிந்தை உள்ளவன், இரக்க சிந்தை உள்ளவன், அன்புணர்ச்சி உள்ளவன், கண்ணோட்டம் உள்ளவன் ஆக இவர்கள் அத்தனை பேரும் ஒரே தன்மையுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள். இவர்களுடைய பேச்சு, செயல் எல்லாம் தூய்மையானதாக இருக்கும்.
அருள் இல்லாதவனுக்கு அறிவு கிடையாது. அறிவு இருந்தால் அந்த அறிவு மென்மையாக இருக்க வேண்டும். பல பேருக்கு அறிவிருக்கு. அந்த அறிவைக் கொண்டு நவீன பொருளை செய்கிறான். ஆனால் அந்த நவீன பொருளை செய்பவன் மிகக் கடினமாக பேசுவான். காரணம் அவனிடம் தயை சிந்தை இல்லை. அவனிடம் உள்ள அறிவு மரத்திடம் உள்ள அறிவு. அதில் இனிமையில்லை. தயை சிந்தையை மூலதனமாகக் கொண்டுதான் இந்த சங்கம் செயல்பட்டு வருகிறது.
இங்கே பல்லாயிரக்கணக்கானவர்கள் பசியாறியதற்கு காரணம் தயைசிந்தைதான். ஐந்தாயிரம் பேர் சாப்பிட்டுள்ளார்கள். என் சிந்தை முழுவதும் எவ்வளவு பேர் பசியாறினார்கள் என்பதில் தான் இருக்கும். ஒரு பக்கம் இனிமையாக பேசுவோம். தூய மனதோடு பேசுவோம். இங்கே வருபவர்களின் கையையும், பையையும் பார்க்க மாட்டோம். ஒரே வார்த்தை எல்லோரிடமும் அன்பு காட்டுவோம்.
பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் பசியாற வேண்டும், அதற்கு சாப்பாடு சுவையாக இருக்க வேண்டும். அப்பொழுதுதான் மக்கள் விரும்பி உண்பார்கள். இப்படி எல்லோரும் பசியாற வேண்டுமென்று எண்ணுகின்ற அறிவு யாருக்கு வரும்? லோபிக்கு வருமோ? வராது.
ஆக எல்லோரும் பசியாற வேண்டுமென்ற சிந்தைதான் ஒருவனை கடவுளாக்குகிறது. இதுபோன்ற சிந்தை எப்பொழுது வரும். ஆசானிடம் வேண்ட வேண்டும்.
தக்க ஆசான் இல்லையென்றாலும், ஆசான் இராமலிங்க சுவாமிகளே! நான் பிற உயிர்களிடம் அன்புடன் நடந்து கொள்ள வேண்டும். எனக்கு ஜீவதயவு வேண்டுமென்று கேட்க வேண்டும். ஏன் ஜீவதயவு வேண்டும். வேறு எதனாலும் கடவுளை அடைய முடியாது? ஜீவதயவு அல்லது ஜீவகாருண்யம் என்ற மூலதனம் இல்லாதவன் கடவுளை கண்டிப்பாக அடைய முடியாது. குடும்பத்தலைவனுக்கு ஜீவகாருண்யம் இல்லையென்றால் அந்த குடும்பம் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது.
குடும்பத் தலைவன் காமுகனாக இருந்தால், அவன் மனைவி பாவம்! மனைவியைப் பற்றி உணர்கின்ற அறிவு அவனுக்கு இருக்காது.
மனைவி உடல் நலமில்லாமல் இருக்கிறாள். அதைக்கூட புரிந்து கொள்ளக்கூடிய அறிவில்லை. எனவே மனைவி மேல் தயவு இல்லையென்றால் அது அறிவாக இருக்க முடியாது. அப்ப மனைவியின் முகத்தைப் பார்த்தே தன்னைத்தான் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கின்ற ஆற்றல் ஜீவகாருண்யத்திற்குத்தான் உண்டு. தாய் தந்தை இருந்தால் அவர்களின் குறைகளைத் தீர்க்க வேண்டும். அவர்கள் மீது கருணை காட்டுவதென்பது சாதாரண விஷயமில்லை. அவர்கள் நல்லபடியாக இருக்கும் போது, அவர்களிடம் அன்பாக பேசுவார்கள். ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்டால் அவர்களை உதாசீனப்படுத்தி விடுவார்கள்.
எனவே அவர்கள் வினைப்பயன் அவ்வாறு இருந்தால் என்ன செய்ய முடியும்? அவன் இளமையில் இருந்தபோது, பிறரிடம் தயவுடன் இருந்தாலல்லவா? மகன் இப்போது தயவு காட்டுவான்.
மனிதன் தயை அடைய வேண்டும், மோட்சம் அடைய வேண்டும். அதற்கு தேவை தயை சிந்தை, தயவு, ஜீவகாருண்யம். ஜீவகாருண்யம் என்பதற்கு கருணை காட்டுதல் என்பது பொருள். இந்த சங்கத்தில் இருப்பவர்கள், எல்லோரும் எல்லா வகையான நன்மைகளை அடைந்திருக்கிறார்கள். இந்த சங்கம் இந்த அளவிற்கு உயர்ந்திருப்பதற்கு காரணம், அன்பர்களின் உழைப்பும், அபார முயற்சியும்தான்.
அன்பர்கள் மேற்கொள்ளும் எல்லா செயல்களுக்கும் நாம் துணையிருப்போம். பாவத்தை பொடியாக்குவோம், வாசி நடத்தி தருவோம்.
உலகத்தில் வாசி நடத்திக் கொடுக்கிற ஆற்றல் ஆசான் அகத்தீசருக்கு உண்டு. இவன் நல்ல தொண்டன். நல்ல பிள்ளை ஐயா! அவன் நீடு வாழ வேண்டுமென்று நாம் நினைத்தால், ஒன்பது கோடி ஞானிகளும் நல்ல பிள்ளையென்று சொல்வார்கள். ஒன்பது கோடி ஞானிகளும் பாராட்டுவார்கள். சரி செய்திட்டு போவென்று சொல்வார்கள்.
ஆக அடிப்படை எங்கள் மனது மகிழும்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும். அப்படி மனம் மகிழ்ந்து கொள்ளும்படி நடக்கும் அன்பர்கள் நிறைய பேர் இங்கே உள்ளார்கள். எனவே மனிதன் ஜென்மத்தை கடைத்தேற்ற வாய்ப்பிருக்கிறது. மரணமில்லா பெருவாழ்வு பெறுவதற்கு வாசிப்பயிற்சி அவசியமோ? மூச்சைக் கட்ட வேண்டுமோ? அங்கம் பிரளணுமோ? அலகு குத்திக்கணுமோ? பட்டினி கிடக்கணுமோ? இவையெல்லாம் தேவையில்லை.
நம்முடைய பேச்சால் பிறர் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். நம்முடைய பார்வையால் பிறர் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். ஆக கனிந்த பார்வை, இனிமையான சொல் ஜென்மத்தை கடைத்தேற்றும்.
நம்மிடமுள்ள ஏதோ ஒரு உணவை, அதை அன்போடு செய்து கொடுத்தால் அது ஜென்மத்தை கடைத்தேற்றும். தொண்டு செய்பவர் தொண்டை புரிந்து கொள்கின்ற அறிவில்லையென்றால், அவன் மனிதனல்ல மிருகம். இப்படி தொண்டை உணர்ந்து கொள்கின்ற அறிவெல்லாம் ஞானிகளைவணங்கினால் தான் வரும். ஒரு மனிதனுடைய செயல்பாடுகள் அவனுடைய மனைவி, பிள்ளைகள், தாய், தந்தை, நண்பர்கள், உடன் பிறந்தவர்கள் மனம் மகிழும்படியாக இருக்க வேண்டும். பிற உயிர்கள் மகிழ்ச்சி அடைய அடைய சிறப்பறிவு வரும். பிற உயிர்கள் பாவிபாவி என்று சொன்னால், நம்மிடம் உள்ள அறிவும் மங்கிவிடும். எல்லோரையும் நண்பனாக பார்க்க முடியாது . ஆசான் அகத்தீசரையோ , ஆசான் திருமூலதேவரையோ வணங்கினால்ஏ! இவன் திருட்டுப் பயல் இவன் நம்ம ஆளில்லைஎன்பார்கள். அதுதான் அருள் சிந்தை.
ஆசான் அகத்தீசரையோ, இராமலிங்க சுவாமிகளையோ, மாணிக்கவாசகரையோ வணங்கினால் அவர்கள் நம்மைச் சார்ந்திருந்து இவன் தகாதவன், இவனிடம் நெருங்கி பழகாதே! உன்னை வஞ்சித்து விடுவான் என்று உணர்த்துவார்கள். இங்கே உள்ள அன்பர்கள் எல்லோரும் உயர்ந்தவர்கள், நல்லவர்கள். நான் பொருள் பற்றுள்ளவனாகவும், காமுகனாகவும், ஜாதிவெறியுள்ளவனாகவும் அல்லது மதவெறியுள்ளவனாகவும் இருந்தால் அல்லது பிறரை மதிக்கக் கற்றுக்கொள்ளாதவனாக இருந்தால் இங்கே யார் இருப்பார்கள்?
பொருள் பற்றில்லாது இருக்க வேண்டும். ஜாதிவெறியில்லாது இருக்க வேண்டும். லோபியாக இல்லாது இருக்க வேண்டும். தயையே வடிவாக இருக்க வேண்டும். ஒரே நாளில் இதெல்லாம் வந்துவிடுமா? மூச்சைக்கட்டினால் வருமோ? வேறுவகையான பேச்சினால் இந்த வாய்ப்பு வருமோ? வராது.
காலையில் எழும்போதே, ஐயனே! அகத்தீசா நீர் எந்த கொள்கையை கடைப்பிடித்து ஜென்மத்தை கடைத்தேற்றி கொண்டீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியாது. என்னை சார்ந்திருந்து உணர்த்தினாலன்றி எனக்கு அந்த தயவு வராது என்று வணங்கி கேட்க வேண்டும்.
ஆசான் அகத்தீசர் தயை வடிவானவர், கருணை வடிவானவர், அன்பையே வாழ்வாக கொண்டவர், அருளையே வாழ்வாக கொண்டவர் , இரக்கத்தையே வாழ்வாக கொண்டவர், கண்ணோட்டமே வாழ்வாக கொண்டவர், பரிவுகாட்டுவதையே வாழ்வாக கொண்டவர், பண்பையே வாழ்வாக கொண்டவர். ஆக அப்பேர்ப்பட்ட ஆசான் அகத்தீசரை கேட்டுதான் தயவை பெற வேண்டும்.
எனவே தயவுதான் ஒரு மனிதனை கடவுளாக்குகிறது. அந்த தயவுள்ளவர்களிடம்தான் தொடர்பு வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். பண்புள்ள மக்களின் தொடர்பு இருந்தாலன்றி இந்த தயவுள்ள வாழ்க்கை வராது. ஞானிகள் யாரும் கடுமையான வாழ்க்கை வாழ்ந்து ஞானிகள் ஆகவில்லை. நாளுக்குநாள், நாளுக்குநாள் தயவு சிந்தை காட்டுவார்கள். பார்வையில் கருணை , பேச்சில் கருணை, செய்கையில் கருணை, சிந்தையில் கருணை ஆக இந்த கருணையே அவர்களின் இதயத்தை நாளுக்குநாள் கனிந்த கனியாக செய்தது.
வறண்ட இதயம் கனிய வேண்டும். அந்த இதயம் கனிவதற்கு தலைவன் ஆசி வேண்டும். தலைவன் எப்ப அருள் செய்வான்? வணங்கியவுடனே அருள் செய்ய மாட்டான். உயிர்க்கொலை தவிர்க்க வேண்டும். உயிர்க்கொலை செய்பவர்கள் யாராக இருந்தாலும் சரி. உயிர்க்கொலை செய்தவன் ஞானிகளை வணங்கினால், ஞானிகள் திரும்பிக் கூட பார்க்காமல் அப்படியே போய்விடுவார்கள். ஞானிகளை யாரும் ஏமாற்ற முடியாது. அவர்கள் கருணையே வடிவானவர்கள். கருணையே வடிவான ஞானிகளுக்கு எல்லாம் தெரியும்.
மகான் அகத்தீசர் இந்த உலகத்தில் உள்ள ஒன்பது கோடி ஞானிகளுக்கும் ஆசான். மானிடர்களின் வன்மனம், குணக்கேடுகள் பற்றி எல்லாம் அவருக்குத் தெரியும். அவரை வணங்கி ஆசி பெற வேண்டும்.
ஐயா என்னிடம் என்ன குறை உள்ளதென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இந்த தயவுதான் மனிதனை உயர்த்து மென்று சொல்லுகின்றீர். அந்த சிந்தை எனக்கு வரவில்லை . நான் தயவுடன் வாழ வேண்டும். அதற்கு உன் திருவடியை நாடுகின்றேன். கருணை பொருந்திய வாழ்வு வாழ, அன்பு பொருந்திய வாழ்வு வாழ, அருள் பொருந்திய வாழ்வு வாழ அத்தகைய தயவை பெறுவதற்கு உன் திருவடியை நாடுகின்றேனென்று ஆசான் அகத்தீசர் திருவடி பணிந்து கேட்க வேண்டும்.
முன் செய்த வினையே வன்மனமாக, கோபமாக , பொறாமையாக இருக்கிறது. ஆக பொறாமை, பேராசை, வன்சொற்கள், கடியசொல், கோபம் போன்ற குணக்கேடுகள் மனிதனை மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கச் செய்கிறது. ஆக பொறாமை, ஆசை, கோபம், வன்சொல் அல்லது அழுக்காறு, அவா, வெகுளி, இன்னாச்சொல் என்று சொல்லப்பட்ட நான்கு குணக்கேடுகளும் அருள் இல்லாதவனுக்குத்தான் வரும். இந்த நான்கு குணக்கேடுகளும் பிறவியைத் தந்து கொண்டே இருக்கும்.
இதை எப்படி வெல்வது? பயிற்சியாலே வெல்ல முடியுமா? முடியாது. புலால் உண்ணாமலும், உயிர்க்கொலை செய்யாதிருக்க வேண்டும். இதுவரை செய்திருக்கலாம் குற்றமில்லை மாற்றிக்கொள்ளலாம்.
பசியாற்றக்கூடிய எண்ணம் வந்ததா? இந்த பாவி மனம் என்ன செய்யும்? பசியாற்ற மட்டும் இடம் தராது. பசியாற்றக்கூடிய எண்ணம் இருந்தாலே தயவு வந்துவிட்டது என்று பொருள்.
தர்மத்தைப் பற்றி மணிக்கணக்காக தேனொழுக பேசுவான். அப்படியே ஏதோ கருணை வள்ளல் போல் கருணை மழையாக பொழிவான், தத்துவமெல்லாம் பேசுவான். நல்ல சொற்களை அளவுடனும், சொல்வன்மையுடனும் பேசுவான். ஆனால் அவனிடம் பசிக்கிறது, சோறு போடென்றால் துரத்திவிடுவான். இவனது சொல்லிற்கும், செயலிற்கும் சம்பந்தமே இராது. இவனது யோக்கிதைப் பற்றி மகான் அகத்தீசருக்கும் தெரியும்.
பசியாற்றக் கூடிய எண்ணம் வந்ததுபோல் நடித்தால் தயவு வந்துவிடுமா? ஒருவேளை விளம்பரத்திற்காக ஒருவன் அன்னதானம் செய்தால், அது ஆசானுக்குத் தெரியும். தம்பி! யாரிடம் நடிக்கிறாய். என்ன நடிக்கிறாயா நீ. விளம்பரத்திற்கு அன்னதானம் செய்கிறாயா என்பார் ஆசான். அவருக்கு எல்லாம் தெரியும்.
சிலர் விளம்பரத்திற்காக அன்னதானம் செய்கிறோம் என்று சொல்லி, ஊர் முழுக்க பிரம்மாண்ட விளம்பரம் செய்துவிட்டு, பசியாறுவதற்காக எல்லோரும் வந்தாலும், தலைவர் வரவில்லை, அவர் வரவில்லை, இவர் வரவில்லை என்று காலம் தாழ்த்தி மதியம் மூன்று மணிக்கு மேலும் சோறு போடாமல் பட்டினியாக கிடக்க விட்டு, கடைசியில் அவர்கள் வரவில்லை. அதனால் அன்னதானம் இல்லையென ஏமாற்றுபவன், இப்படி எல்லோரையும் பசியுடன் திருப்பி அனுப்புபவன், அடுத்த ஜென்மத்தில் சொறி பிடித்த நாயாகத்தான் பிறப்பான் என மகான் அகத்தியர் கூறுகிறார்.
இன்னும் சிலர் நூறு பேருக்கு சமைத்துவிட்டு, பிரம்மாண்டமான கூட்டத்தை கூட்டுவார்கள். அந்த நூறு பேரும் யாரென்றால், அவனும் அவனது உறவினர்களும் ஆகும். அவர்கள் மட்டும் சாப்பிட்டு விட்டு, பஞ்சபராரிகளுக்கு இல்லையென்று கூறிவிடுவான். அவர்கள் பாவம். அவர்களால் என்ன செய்ய முடியும்? அந்த பஞ்சபராரிகள் வயிறெரிந்தால் அன்னதானம் செய்கிறோம் என்று கூறி ஏமாற்றிய அவன் குடும்பத்தையே நாசப்படுத்திவிடும் என்பதை தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.
எனவே சக்திக்குட்பட்டு கூட்டத்தை கூட்டி, ஆசானின் திருவடி பணிந்து அன்னதானம் செய்ய வேண்டும். வீண் விளம்பரம் செய்யக்கூடாது. சிலர் சங்கம் என்ற பெயரில், அன்னதானம் செய்கிறேன் என்ற பெயரில் பொதுமக்களை ஏமாற்றி, பொருள் பறித்து விளம்பரம் செய்து, கடைசியில் பேருக்கு ஏதோ அன்னதானம் செய்வார்கள். அதிலும் ஒரு சில சங்கம், எதுவுமே செய்யாமல் வருகின்ற பொருளையெல்லாம் கைப்பற்றி ஊரை ஏமாற்றுவார்கள். இவர்களெல்லாம் ஒரு பிடி சோற்றுக்கு ஓடி ஓடி இறுதியில் சோறு கிடைக்காமல் பட்டினியால் வாடுவார்கள் என்பது ஞானிகள் சாபமாகும்.
ஒரு சிலர் ஆடு, கோழியை அறுத்து அதன் மாமிசத்தை சமைத்து, அன்னதானம் என்ற பெயரில் எல்லோருக்கும் கறி விருந்து வழங்குவார்கள். அன்னதானம் என்பது ஜீவதயவினை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் இவர்களோ உயிர்க்கொலை செய்து, ஜீவதயவே இல்லாது ஒரு கொடூரமான செயலை, செய்துவிட்டு அதை அன்னதானம் என்று சொல்லி, தானும் பாவியாகி, மேலும் அந்த புலாலை உண்பவர்களையும் பாவியாக்கிவிடுவார்கள். புண்ணியம் செய்கிறேன் என்ற பெயரில் மேலும் பாவத்தை சேர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இது அவர்கள் முன் செய்த வினைக் காரணமாகும்.
தக்க ஆசானிருந்து அவர் உபதேசித்திருந்தால், இதெல்லாம் தவறு என்று அவர்கள் புரிந்து கொள்வார்கள். முற்றுப்பெற்ற ஞானிகளான மகான் அகத்தியர், மகான் இராமலிங்க சுவாமிகள் போன்றோரை பூஜித்தால், இது போன்ற குணக்கேடுகள் நீங்கி இச்செயல்கள் பாவம் என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள்.
ஆக அன்னதானம் உணர்வு பூர்வமாக செய்வதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? அன்னையே என் தாயினும் சிறந்த தயவுடைய தெய்வமே நான் மனமுவந்து அன்னதானம் செய்வதற்கு வாய்ப்பு தர வேண்டும், மனமுவந்து அன்னதானம் செய்வதற்கு வாய்ப்பு தர வேண்டுமென்று கேட்டால் ஆசான் அகத்தீசர் அருள் செய்வார்.
லோபித்தனம்தான் பிறவிக்குக் காரணமாக இருக்கும். இந்த லோபித்தனமே பாவத்தின் சின்னம். இந்த லோபித்தனமே காமமாகவும், சினமாகவும் இருக்கும். தயைசிந்தை உள்ளவனுக்கு லோபித்தனம் வருமா? வராது. தயைசிந்தை வளர்ப்பதற்கு ஞானிகளின் திருவடியை பூஜிப்பதுதான் உபாயமாகும். திருவடி பூஜைதான் அந்த வாய்ப்பைத் தரும். அதை ஓரிரு நாட்களில் பெற முடியாது. அதை அப்படியே வளர்க்க வேண்டும்.
ஆக இந்த தயை சிந்தையை எப்படி வளர்ப்பது?
உன் கையால் ஒரு ஆளுக்கு ஒரு நாள் சாப்பாடு போடு . சும்மா கதையெல்லாம் வச்சுகிட்டு இருக்காதே?
நல்ல மனசோடு ஒரு அஞ்சு இட்லி சுட்டு பொட்டலமாக கட்டி எடுத்துக்கோ. ஆசான் அகத்தீசர் திருவடியில் வைத்து வீழ்ந்து வணங்கு.
ஒரு ஏழைக்கு இந்த இட்லி பொட்டலத்தை கொடுக்க போகிறேன். அதற்கு நீர்தான் அருள் செய்ய வேண்டுமென்று ஆசான் அகத்தீசரை மீண்டும் வீழ்ந்து வணங்கி அந்த இட்லி பொட்டலத்தை தொட்டு வணங்கி கொடுக்க வேண்டும். இவ்வாறு செய்யும்போது இட்லி சுவையாக உள்ளதா என்று சாப்பிட்டு பார்த்து பிறகுதான் ஏழைக்கு கொடுக்க வேண்டும். மாதம் ஒரு ஆளுக்கு இட்லி பொட்டலம் கொடு.
மாதம் ஒருவருக்கு ஒரு அஞ்சு இட்லி கொடுப்பதற்கு உன் மனசு இடம் தருதான்னு பாரு. இந்தப் பாவி மனம் இடம் தருமா? மீண்டும் பிறவிக்குக் காரணமான இந்த லோபித்தனம் உனக்கு இடம் தருமோ? தராது.
மலேசியாவில் அன்னதானம் செய்வதற்கு வாய்ப்பில்லை. வாய்ப்பில்லையே என்று வருத்தப்பட வேண்டாம். வாய்யா தமிழ்நாட்டிற்கு, கோவில், குளத்திலே உட்கார்ந்திருப்பான். ஓட்டலுக்கு போ, ஒரு அஞ்சு இட்லி வீதம் அஞ்சு பொட்டலம் கட்டி, உன் கையால அந்த ஏழைகளுக்கு கொடு.
அப்ப பாரு . அவனுடைய மலர்ந்த முகத்தை . அப்படியே மலர்ந்த முகத்தை காட்டுவான். தெய்வீகமான இடம். அங்கேதான் கடவுள் இரங்குவான். உன் கையால் கொடுக்கும்போது அந்த உண்மையைத் தெரிந்து கொள்ளலாம்.
இப்ப நன்றாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கொடுக்க கொடுக்கத்தான் தயை சிந்தை வரும். அப்பதான் தெளிவான அறிவு வரும். கொடுத்தாலன்றி தயைசிந்தை வராது. அதற்கு பயிற்சி வேண்டும். அப்ப பயிற்சி பெறுவதற்கு தலைவன் ஆசி வேண்டும்.
தமிழகத்தில் தான் ஒன்பது கோடி ஞானிகள் உருவாகியிருக்கிறார்கள். இவர்கள் அத்தனை பேரும் ஆசான் அகத்தீசன் ஆசியால் ஞானி ஆகியுள்ளார்கள். மனிதனாக பிறந்தால் அவன் மரணமிலாப் பெருவாழ்வு பெற வேண்டும். அதைப் பெறுவதற்கு என்ன உபாயம்? தயவுதான் தொடர்ந்து விடாமுயற்சியுடன் அவர் திருவடியைப் பற்றி பூஜை செய்ய வேண்டும்.
ஆசான் அகத்தீசர் திருவடி, தயவு திருவடி. அவர் திருவடி ஆற்றல் பொருந்திய திருவடி. பாவத்தைப் பொடியாக்கும் திருவடி. அழைத்தால் அக்கணமே அஞ்சேல் என்று சொல்லக்கூடிய திருவடி, பண்பை வளர்க்கும் திருவடி . பாவத்தைப் பொடியாக்கும் திருவடி. ஆபத்தை நீக்கும் திருவடி. அன்பான திருவடி. இவர் திருவடியைப் பற்றினாலன்றி ஒருவனுக்கு தயைசிந்தை வராது. இந்த சங்கம் இந்த அளவிற்கு வளர்ந்ததிற்கு காரணம் தயை சிந்தைதான்.
தயை இல்லாதவனுக்கு ஞானமும் இல்லை, வாழ்வே இல்லையென்று ஆசான் சொன்னார். தயை இல்லையென்றால் அவன் நடமாடும் பிணம் என்றார். பணம் இல்லாவிட்டால் தயவு காட்ட முடியுமா? பணம் இல்லாதபோது என்ன செய்வது? அப்பதான் ஆசான் அள்ளி அள்ளி கொடுத்தார். தயை செய், ஜீவகாருண்யம் செய், தயை தொண்டு செய், அன்பு தொண்டு செய் என்று சொல்லி செல்வத்தைக் கொடுத்தார்.
ஆக ஒரு மனிதன் முன்னேற வேண்டுமென்றால், புலால் மறுக்க வேண்டும். உயிர்க்கொலை செய்யாதிருக்க வேண்டும். காலை, மாலை தியானம் செய்ய வேண்டும். மாதம் ஒருவருக்கு அன்னதானம் செய்ய வேண்டும். பிறரை மதிக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.
யாரொருவன் பிறரை மதிக்க கற்றுக் கொள்கிறானோ, அவன் தயை சிந்தை உள்ளவனாக இருப்பான். எவ்வளவு பெரிய அறிவுள்ளவனாக இருந்தாலும் அவன் சாவான். அப்ப தன்னை உயர்த்தி நினைக்கிறவன் தயைசிந்தை உள்ளவனாக இருக்க முடியாது. எல்லோரையும் சமமாக நினைக்கும் பண்பு வேண்டும். இந்த நினைவு வருவதற்கு தயைசிந்தை வேண்டும். பண்புள்ள மக்களோடு பழக வேண்டும்.
ஆக ஜென்மத்தை கடைத்தேற்ற விரும்புகிறவர்கள், தங்களிடம் வேலை செய்பவர்கள், தங்களை சார்ந்திருப்பவர்கள், தம் மனைவி, பிள்ளைகள், தாய், தந்தை போன்றவர்கள் மனம் மகிழும்படியாக நடந்து கொள்ள வேண்டும்.
வாழ்க்கையில் வரும் இன்ப துன்பத்தில் உனக்கு பாதுகாப்பு அளிப்பவர்கள் உன் வீட்டில் உள்ளவர்கள். இவர்களிடம் அன்புடன் பேசாமல் வெளியில் உள்ளவர்களிடம் அன்பு காட்டுவது யாரை ஏமாற்றுகிற வேலை? அதற்காக பிறரிடம் அன்பாக பேசக்கூடாது என்று சொல்லவில்லை. உனக்கு துன்பம் வரும்போது கை கொடுப்பவர்கள், தாங்கிக் கொள்பவர்கள் உன் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்களிடம் நீ அன்பு காட்டி அவர்களின் ஆசியைப் பெற்றுக்கொள்.
என் கணவர் உயர்ந்தவர், என் மகன் உயர்ந்தவன், என் அண்ண ன் உயர்ந்தவர், என் முதலாளி உயர்ந்தவர் என்று இவர்கள் எல்லோரும் பாராட்டினால் அதுதான் ஜென்மத்தை கடைத்தேற்றும் என்பார் ஆசான். இதற்கு ஆசான் அகத்தீசன் துணை வேண்டும்.
ஆகவே நீங்களெல்லாம் ஆசான் ஆசியைப் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும், தயவு காட்ட வேண்டும். ஆசான் ஆசியை பெறப்பெற தயை சிந்தை வரும். தயை சிந்தை மேலோங்க மேலோங்க ஆசான் திருவருள் தானே வரும்.
தயவு என்பது கடவுள். இது தயவை கொண்டு பெருந்தயவை பெறுதல் என்றார். எல்லாம் வல்லவர் உலகத்தையும் ஆட்டிப்படைப்பவன் கடவுள்.
மலைபோல கல் இருக்கும். அதற்குள் தேரை இருக்கும். அந்தகல்லில் உள்ள தேரைக்கும் கடவுள் உணவு தருவான். அவ்வளவு பெரிய கருணை உள்ளவன். நாம வெளியில் இருக்கிறவனுக்கு தயவு காட்ட முடியல. ஆனால் அந்த கல்லுக்குள் இருக்கும் தேரைக்கும் தயவு காட்டுகிறான் என்றால் அவன் பெரிய தயவாளி. அவன் ஆசி பெறுவதற்கு சிறிய தயவு வேண்டும். எனவே நம்மை சார்ந்தவர்களுக்கு அன்பு காட்டி தினமும் தியானம் செய்து ஜென்மத்தை கடைத்தேற்ற வேண்டுமென்று உங்கள் திருவடி பணிந்து கேட்டுக்கொள்கிறேன்.
நன்றி வணக்கம்.
நமது குருநாதரை மகான் அரங்கமகாதேசிகர் என்றே அழைப்போம் நவகோடி சித்தர்களும் 63 நாயன்மார்களும் 12 ஆழ்வார்களும் பஞ்ச பாண்டவர்களும், தேவரிஷி கணங்களும், ரிஷி பத்தினிகளும் தற்போது நமது குருநாதரை அரங்கமகாதேசிகர் என்று தமது அருட்சுவடிகளில் அன்போடு அழைத்து வருவதால், இனிமேல் நாமும் ரெங்கராஜ தேசிகர் என்று அழைப்பதற்கு பதிலாக இனிமேல் மகான் அரங்கமகாதேசிகர் என்ற திருநாமத்திலேயே குருநாதரை அழைக்க வேண்டுமென அன்போடு கேட்டுக்கொள்கிறோம்.
திருச்சி மாவட்டம், துறையூர்,
ஓங்காரக்குடிலாசான், சிவராஜயோகி, பரமானந்த சதாசிவ சற்குரு
தவத்திரு அரங்கமகா தேசிக சுவாமிகள் அவர்கள்
மகான் ஒளவையாரின் ஆத்திசூடிக்கு அருளிய அருளுரை
29. இளமையில் கல்
கல்வி என்பது ஒவ்வொருவருக்கும் தேவையான வாழ்வின் அத்தியாவசியமான ஒன்றாகும். அந்த கல்வியினை எப்போது வேண்டுமானாலும் கற்க முடிந்தாலும், தக்க தருணமாகிய இளமையில் கற்பதுதான் நன்மை பயக்கும்.
ஏனெனில் மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சிப்படி அவனது இளமைப் பருவமாகிய பதினாறு வயதிற்குள் தான் அவனது கற்றல் திறனானது அதிகமாக இருக்கின்றது. அதனினும் அவன் இளமையில்தான் உடல் சார்ந்த மற்றும் மனம் சார்ந்த பிரச்சினைகள் ஏதுமின்றி மிகத் தெளிவாக எளிமையான வகையில் அவனது சிந்தனையும் செயலும் தூய்மையானதாக இருக்கின்றது.
பதினாறு வயதிற்கு மேல் அவனது சிந்தனையும் செயலும் ஒருமுகப்படுத்த முடியாமல் பல்வேறு விதமான வழிகளில் அலைபாயவிடுவதோடு கல்வியில் நாட்டம் குறைந்து பிற விசயங்களை கற்பதில் நாட்டம் அதிகமாகிவிடும். என்னதான் மனம் ஊன்றி கல்விகற்க முயற்சித்தாலும் அவனது தேகமும் மனமும் அவனை சிந்திக்கவிடாமல் அவனை அலைக்கழித்துவிடும்.
எனவே எதைக் கற்பதாக இருந்தாலும் அதை இளமையில் கற்றால் தான் அவன் கற்பதன் முழுப்பலனை பெறமுடியும். எவ்வித தடைகளும் இல்லாத இளம்பிராயத்தில் கற்கின்ற அனைத்தும்பசுமரத்து ஆணிபோலஅப்படியே எளிமையாக மனதில் ஆழமாக பதியும்.
இங்கு கல்வி என்பது இரண்டு வகையாக பிரிக்கலாம். ஒன்று இவ்வுலக விசயங்களான வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான உலகியல் சார்ந்த மாயா காரிய சம்பந்தமுடைய இகலோக வாழ்வினை அடிப்படையாகக் கொண்டே ஞாபகங்களை அடிப்படையாக கொண்டு மனதில் பதிய வைக்கின்ற வகையில் நடத்தப்படுவதும், இகலோகக் கல்வியாகிய ஏட்டுக்கல்வியாகும்.
மற்றொன்று இவ்வுலக விசயங்களுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டு மாயா காரிய சம்பந்தமில்லாத முற்றுப்பெற்ற முனிவர்களாலும், சித்தர்களாலும், தேவர்களாலும், ரிஷிகளாலும் வழிவழியாக குருகுலத்தின் வழியாக உலகின் உண்மையை பரம்பொருளைக் குறித்த, பிறப்பு இறப்பிற்கு அப்பாற்பட்ட மேம்பட்ட பரலோக வாழ்வைக் குறித்த கல்வியாகும். இது கற்காமலேயே பக்தியினாலும் உணர்விக்கப்படுவதினாலும் அவரவர் குருமுகாந்திரத்தினால் தம்முள் கற்கின்ற என்றும் அழியாத சாகாக் கல்வியாகும்.
மனிதன் இவ்வுலகில் வாழ வேண்டுமென்றால் அவனுக்கு நடைமுறை கல்வியாகிய பள்ளிக் கல்வி அவசியம்தான், ஏனெனில் அந்த பள்ளிக் கல்வி மூலம்தான் அவன் மொழியறிவையும், சமூக அறிவையும், உலக அறிவையும், கணிதம், விஞ்ஞானம், பூகோளம், சரித்திரம், தொழில்நுட்பம் போன்ற வாழ்க்கைக்கு தேவையான அனைத்துவித அறிவுகளையும் அவனால் பெற முடியும். இல்லறத்தார்கள் தங்களது வாழ்வை நடத்திட தேவையான பொருளாதாரத்தை அளிப்பதும் இந்த கல்வியின் பிரதிநிலையேயாகும்.
ஆதலால் மனிதனாய் பிறந்த ஒவ்வொருவரும் அடிப்படைக் கல்வியேனும் கட்டாயம் கற்றிருக்க வேண்டும். அப்பொழுதுதான் அவன் இவ்வுலகில் பிறரை புரிந்துகொண்டு வாழமுடியும். இல்லையெனில் கல்வி இல்லாதவன் வாழ்வானது கடும் சிரமத்திற்கு உள்ளாகும்.
அப்படி கற்கும் கல்வியை கற்கும் காலமான இளமையான வயதாகிய பதினாறு வயதிற்குள்ளாகவே கற்க வேண்டும். அதன்பிறகு கற்பவையெல்லாம் அவன் கட்டாயத்தின் பேரில் தான் கற்க முடியுமே தவிர ஈடுபாட்டோடு இருக்க முடியாது. எனவே இளமையிலேயே பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு கண்டிப்பாக தமது பிள்ளைகளின் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு தேவையான கல்வியினை தரமாக தந்து அவர்களது வாழ்வை வளமாக்கிட வேண்டும்.
ஒவ்வொருவரும் தம்தம் பிள்ளைகளை இவ்வுலகின் பரிணாமத்தில் சிறந்து விளங்க அவரவர்கள் அவரவரால் முடிந்த அளவு தமது பிள்ளைகளுக்கு தேவையான கல்வியினை அளித்துள்ளார்கள். ஆயினும் இது வெறும் ஏட்டுக்கல்விதான். அவன் இறந்த உடன் அவன் எவ்வளவு கற்றிருந்தாலும் அவன் பாடுபட்டு பன்னெடுங்காலம் கற்ற கல்வியனைத்தும் அவனை விட்டு சென்றுவிடுகிறது.
அவன் கற்ற கல்வி அவனது மறுபிறவிக்கு செல்லுமா என்றால் கண்டிப்பாக செல்லாது. சரி அவன் ஞாபகமானது குறைந்தாலோ விபத்தினாலோ ஞாபகக்குறைபாடு ஏற்பட்டாலோ, அவன் அதுவரைக் கற்ற கல்வி பயன்படுமா என்றால் கண்டிப்பாக பயன்படாது.
ஆக இகவாழ்வை மட்டும் சார்ந்துள்ள இந்த கல்வி கற்றாலும் என்றும் அழியாத, நீரால், நெருப்பால், காற்றால் அழிக்க முடியாததும், பஞ்சபூதங்களினால் எந்த இடையூறும் செய்ய முடியாததும் யுகம்யுகமாக ஆன்மாவைத் தொடர்ந்து பற்றி வருகின்றதும் இன்று கற்றால் இனி எடுக்கும் ஜென்மங்கள் தோறும் தொடர்ந்து தொடர்ந்த இடத்திலிருந்து தோன்றி மனிதனை மனிதனாக, மனிதனை தேவனாக, ஏன் மனிதனை கடவுளாகவும் ஆக்க வல்லதும், எம்பெருமான் முருகப்பெருமானாரால் தோற்றுவிக்கப்பட்டு எண்ணிலாகோடி சித்தரிஷிகணங்கள் தோன்ற காரணமாயிருந்ததும், பாவ புண்ணியம் பற்றி உரைப்பதும் மனிதன் கடைத்தேறும் மார்க்கம் கூறுவதும், இல்லறத்தானும், துறவறத்தானும், யோகியும், ஞானியும் இப்படி எல்லோரும் எல்லாவிதத்திலும் வாழ்கின்ற வாழ்வை வளமாக வாழ வழி சொல்லுகின்ற மாபெரும் கல்வியாம் சாகாக்கல்வியை கற்பதே உண்மையான கல்வி கற்றதாகும்.
ஒரு மனிதன் கல்விகற்பதற்கு அவனது இளமையான பருவம்தான் தக்க சூழ்நிலையாகக் கொள்ளப்படுகிறது. அதே போலத்தான் ஞானக்கல்வியாகிய சாகாக்கல்வியை கற்கவும் இளமையே தக்க பருவமாகும். ஏனெனில் சாகாக்கல்வியை கற்றிட ஜாதி, மத, இன, மொழி, துவேசங்கள் மனதினுள் இருக்கக்கூடாது. ஜீவகாருண்யம் மிக்கவராக இருக்கவேண்டும். பிற உயிர்கள் பால் அன்பு செலுத்த வேண்டும். காமவிகாரமற்று இருக்கவேண்டும். பொருள் பற்று இருக்கக்கூடாது. பொய்பேசக்கூடாது.
இந்த பண்புகள் அனைத்தும் மனிதனுடைய வாழ்வில் பிள்ளைபிராயத்தில் அதாவது பாலபருவத்தில் நற்பண்புகள் அதிகமாகவும் வயது ஏறஏற இந்த நற்குணங்கள் குறைந்து பிறநாட்டங்கள் அதிகமாகி அவனது மனமும், சொல்லும், செயலும், சிந்தனையும் படிப்படியாக களங்கப்பட்டு இறுதியில் அசுத்தமாகிவிடுவதால், அசுத்தமான மனதில் தெளிவான ஞான அறிவினை ஏற்படுத்துவது மிகவும் கடினமானதும், இயலாததும்கூடதும் ஆகும்.
ஆதலினால் பெற்றோர்கள் கடமையாக இந்த நாட்டிற்கு எதிர்கால நல்ல சந்ததிகளை அளித்து நாடு நலம் பெற வேண்டி ஒவ்வொருவரும் தமது கடமையாக உலக நலம் பெற வேண்டி தமது பிள்ளைகளை நல்லோராக வளர்க்கின்ற பொறுப்புள்ள பெற்றோரின் கடமையாக இளமைப் பருவத்திலேயே பாலபருவம் தொடங்கியே பிள்ளைகளுக்கு எளியமுறையில் பக்தி நெறியினை ஊட்டி வளர்த்திடல் வேண்டும்.
சிவபுராணம், தேவாரம், திருவாசகம், சித்தர் பாடல்கள், வள்ளலார் பாடல்கள், அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவல் போன்ற மாமேருவான ஞானிகளால் படைக்கப்பட்ட அதி அற்புதமான மனிதனுக்கு நல்லறிவு ஊட்டி வினை தீர்த்து மனிதனை மேல்நிலைப்படுத்தி ஆன்ம சுத்தி செய்து மனிதனை கடவுளாகவும் ஆக்கவல்ல நூல்களை படிக்கச்செய்து தினந்தினம் தவறாமல் பக்தி நெறிக்கு உட்படுத்தி ஒரு சிறு கால அளவேனும் அவர்களை பூஜை செய்திட சொல்லி அதற்கான உதவிகளை பெற்றோர்கள் செய்து கொடுத்து அவர்களுக்கு நினைவுகளில் நல்ல செய்திகளை, பக்தியை, விசுவாசத்தினை பதியவைத்திடல் வேண்டும்.
அவர்களுக்கு முற்றுப்பெற்ற ஞானிகளை அறிமுகப்படுத்தி அவர்களை வணங்கிடச்செய்து பாவபுண்ணியமற்ற பரமானந்த ஜோதி சுடர்களான ஞானிகளின் அருளாசி கிடைத்திடும்படி செய்திட வேண்டும். இளமையிலேயே தர்மத்தினைப் பற்றியும், தர்மத்தின் பலத்தினை, தர்மத்தின் ஆற்றலை கூறி அவர்கள் உணரும்படிச் செய்து சிறுவர்களது கைகளாலேயே தானங்கள், தர்மங்கள் செய்திடும்படி செய்து தான பண்பினையும் தர்மம் செய்கின்ற பண்பினையும் வளர்த்து அவர்களை நல்லவர்களாக ஆக்கி இவ்வுலக சமுதாயத்திற்கு அவர்களை நல்ல மக்களாக ஞானிகள் விரும்புகின்ற மக்களாக ஆக்கிட வேண்டும்.
சிறுவர்களுக்கு ஞானமா? அவர்களுக்கு இது புரியுமா? விளையாட்டுப்பருவத்தில் தேவாரமா? திருவாசகமா? அய்யோ என்மகன் சாமியாராகிவிடுவானே! குடும்ப வாழ்க்கையில் பின்னாளில் நாட்டம் இருக்காதே! பள்ளிக்கூட கல்வியில் அவனுக்கு நாட்டம் இருக்காதே! வாழ்க்கையில் பணம் சம்பாதிக்கின்ற எண்ணம் வராதே! என்றெல்லாம் குழப்பிக்கொள்ளக்கூடாது.
இவையனைத்தும் அனுபவித்து அவற்றின் உண்மைத் தன்மையை உணர்ந்து பின் அவற்றையெல்லாம் கடந்து பெருநிலையடைந்தவர்கள் தான் ஞானிகள். அவர்களுக்கு இந்த பிரச்சனைகள் அனைத்தும் தெரியும். அவர்கள் அவரவர் தகுதிக்கேற்ப அருள் செய்வார்கள். பிள்ளைகளுக்கு இளமையில் பாலபருவத்தில் இவை புரியுமா? என கேட்கக்கூடாது. புரிகிறதோ புரியவில்லையோ ஞானிகள் நூல்களை ஞானிகளைப்பற்றிய செய்திகளை அவர்களது நினைவுகளில் பதியவைக்கவேண்டும். ஏனெனில்,
சித்தர் மொழிநூல்தனை தொட்ட போதே
சித்தரெல்லாம் ஒன்றென சேர்ந்து கொள்வார்
என்பது ஞானிகள் வாக்காகும். எப்போதெல்லாம் பிள்ளைகள் ஞானிகள் நாமம் சொல்கின்றார்களோ, எப்போதெல்லாம் ஞானிகள் நூலினை தொடுகிறார்களோ எப்போதெல்லாம் ஞானிகள் நூலினை வாசிக்கின்றார்களோ எப்போதெல்லாம் ஞானிகளைப்பற்றி பேசுகிறார்களோ எப்போதெல்லாம் ஞானிகளைப்பற்றி சிந்திக்கின்றார்களோ அப்போதெல்லாம் எங்கும் வியாபித்து உள்ள ஞானிகள் அழைக்க அக்கணமே வந்துஅஞ்சேல் மகனே! யாமிருக்க பயம் ஏன்?” என ஓடிவந்து அருள் செய்வதினால் பால பருவப்பிள்ளைகள் சித்தர் நூல்களை படித்தாலும், தொட்டாலும், கேட்டாலும் ஞானிகளின் ஆசியைப்பெற்று வாழ்வில் பலப்பல முன்னேற்றங்களை அடைவார்கள் என்பது எங்களது அனுபவமாகும்.
கல்வி கற்பது கண்டிப்பாக வேண்டும். அதுவும் கற்கவேண்டிய பருவத்திலேயே கற்க வேண்டியதை கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இதன் அவசியத்தைத்தான் பல ஞானிகளும், முனிவர்களும் பல நூல்கள் வாயிலாக வலியுறுத்திக் கூறுகிறார்கள்.
கற்கை நன்றே கற்கை நன்றே
பிச்சை புகினும் கற்கை நன்றே – வெற்றிவேற்கை 35.
என மகான் அதிவீரராமபாண்டியர் தமது வெற்றி வேற்கை எனும் நீதி நூலில் கூறுகிறார். மேலும் அவர் 38வது கவியில்,
எக்குடி பிறப்பினும் யாவரே ஆயினும்
அக்குடியில் கற்றோரே மேல்வருக என்பர்.
எனவும் கூறுகிறார்.
ஒருவன் இகலோக கல்வியான ஏட்டுக்கல்வியாக இருந்தாலும் பரலோக ஞானக்கல்வியாக இருந்தாலும் இளமையிலேயே கற்க வேண்டும். அவன் இளமையில் ஞானத்திற்கான அறிவை அவனுக்கு புரிந்தாலும் புரியாவிட்டாலும் கற்றால்தான் பின்னாளில் ஆசான் அருள் செய்ய முற்படும்போது அதற்குண்டான பரிபக்குவத்தில் இருக்க முடியும். அவ்வாறின்றி அவன் கற்க மறந்தால், அருள் செய்தாலும் ஆசானின் அருளை இன்னதென்று உணர முடியாமல் போய்விடும். கிடைக்கக்கூடிய அரிய வாய்ப்பை இழந்துவிடுவான். ஆகவே காலமுள்ள போதே கற்க வேண்டியவற்றை கற்க வேண்டும். பிறகு பார்த்துக்கொள்ளலாம் என விட்டுவிடக் கூடாது என்பதை உணர்த்தவே மகான் ஒளவையார் இளமையில் கல் எனக் கூறுகிறார்.

Leave a Reply

Your email address will not be published.

Lucky Wisdom Persons

  • Visits Today: 545
  • Total Visits: 308717
  • Total Visitors: 1
  • Total Countries: 171

Watch colorized old Tamil movie
Secrets of Lord Kartikeya semen retention முருகன் ரகசியம் விந்துவை பற்றி சித்தர்